שאָך אין דיקטאַטאָרשיפּס: ענדעראַנס, פרייהייט און שטיל מרידה

שאָך, מער ווי אַ סטראַטעגיע שפּיל, עס איז געווען אַ סימבאָל פון קעגנשטעל איבער די געשיכטע, סייכל און פרייהייט אין קאַנטעקסץ פון דריקונג. אין דיקטאַטאָרישע רעזשים, ווו די געשריבן וואָרט, קונסט און דיסידענסע זענען צענזור אָדער גערודפט, די ברעט 64 קאַסילאַס געווארן אַ שטיל אָפּדאַך פֿאַר די מיינונג. ניט בלויז ווייַל פון זייַן פיייקייט צו אַרויסרופן אַטאָראַטעריאַן טראכטן, אָבער ווייַל, אין זייַן עסאַנס, שאָך עמבאַדיז פּרינציפּן קעגן טיראַני: די אויטאנאמיע פון ​​דעם יחיד, פריי באַשלוס-מאכן און די פיייקייט צו באַזיגן אַ קעגנער אָן ריזאָרטינג צו גשמיות גוואַלד. דער אַרטיקל יקספּלאָרז ווי שאָך טראַנססענדעד זיין סטאַטוס ווי אַ פאַרווייַלונג צו ווערן אַן אַקט פון סימבאָליש מרידה., אַ ציפער שפּראַך פון ווידערשטאַנד און, אין עטלעכע קאַסעס, א פסיכאלאגישן ניצל געצייג אין געזעלשאפטן וואו פרייהייט איז געווען א פארבאטן לוקסוס.

שאָך ווי אַ פּלאַץ פון אויטאָנאָמיע אין דריקונג

אין דיקטאַטאָרשיפּס ווי אַז פון Francisco Franco אין ספּאַין, Augusto Pinochet אין טשילע אָ די סאוועטן פארבאנד אונטער סטאַלין, שטאַט קאָנטראָל עקסטענדעד צו אַלע געביטן פון לעבן, פון בילדונג צו פרייַע צייַט. אָבער, שאָך געפֿינט אַ שפּיצל פון זעלבסט-פאַרוואַלטונג: אַ שפּיל ווו די כּללים זענען וניווערסאַל, נישט ארויפגעשטעלט דורך דעם רעזשים, און ווו דער שפּילער קען געניטונג זיין אַגענטור אָן ינטערמידיעריז. ניט ענלעך אנדערע ספּאָרט אָדער קולטור אַקטיוויטעטן, שאָך האט נישט דאַרפן טייַער ינפראַסטראַקטשער אָדער רעגירונג פּערמיץ; אַלע עס גענומען איז געווען אַ ברעט און צוויי מחשבות גרייט צו אַרויסרופן יעדער אנדערער..

אין די פידל קאסטרא'ס קובא, פֿאַר בייַשפּיל, שאָך איז אַפישאַלי פּראָמאָטעד ווי אַ טייל פון די “רעוואלוציאנערע קולטור”, אָבער עס איז אויך געווארן אַ פּלאַץ וווּ די דיסידאַנץ קען קלייַבן זיך אונטער די פאַרשטעלונג פון אַן אומשולדיק טורנאַמאַנט.. לויט דער היסטאָריקער האראלדא דילא, אין די יאָרן 70 י 80, שאָך קלאַבז אין האַוואַנאַ געדינט ווי באַגעגעניש פונקטן פֿאַר אינטעליגענטן וואָס קריטיקירן דעם רעזשים, ווער האט געניצט די שפּילערייַ צו דיסקוטירן פאַרבאָטן געדאנקען. שאָך, אין דעם זינען, איז געווען א פּאַראָל מעטאַפאָר: אַ לאַנד וווּ, כאָטש די שטאַט מאָניטאָרעד, פּלייַערס קען מאַך מיט עטלעכע זעלבסטשטענדיקייַט.

אין די דייטשלאנד קאָקאָסנוס, שאָך האָט אויך געשפּילט אַן אומגליקלעכע ראָלע. בשעת דער רעזשים געוויינט עס ווי פּראָפּאַגאַנדע - פּראַמאָוטינג אַריאַן פּלייַערס ווי עמנואל לאסקער (טראָץ זיין ייִדיש) אָ אלעקסאנדער אלעכינע (ווער האט געשריבן אנטיסעמיטישע ארטיקלען כדי צו האלטן גוטס ביי די וואס האבן די מאכט)—, אין קאָנצענטראַציע לאגערן ווי Theresienstadt, געפאנגענע אָרגאַניזירט געהיים טערנאַמאַנץ. שאָך איז געווארן אַ פאָרעם פון ופהיטן מענטש כשיוועס אין מיטן גרויל. װ י דע ר לעבנגעבליבע ר הא ט דערצײלט וויקטאָר פרענקל אין זיין בוך דער מענטש אין זוכן פון טייַטש, די גאַמעס זענען געווען “א קאמף קעגן דעהומאניזאציע”.

די ינקריפּטיד שפּראַך פון די ברעקלעך: שאָך און פּאָליטיש דיסידאַנס

שאָך איז געווען ניט בלויז אַ אָפּדאַך, אָבער אויך א קאָד. אין רעזשים וואו צענזור האט עלימינירט קיין דירעקטע קריטיק, שפּילערייַ קען יבערשיקן פאַרבאָרגן אַרטיקלען. א פּאַראַדיגמאַטיק בייַשפּיל איז אַז פון וויקטאָר קאָרטשנאָי, דער סאָוועטישער גראַנדמאַסטער, וועלכער האָט אָפּגעלאָזט אַרײַן 1976 בעשאַס אַ טורנאַמאַנט אין האָלאַנד. קאָרטשנוי, שטאַרק קריטיקער פון דעם רעזשים, איז געווען גערודפט פֿאַר זיין שטיצן פון דיסידאַנץ אַזאַ ווי אלעקסאנדער סאָלזשעניצין. אין זיינע שפּילערייַ, ספּעציעל אין זיין דועל קעגן אַנאַטאָלי קאַרפּאָוו אין 1978 — האט געטראכט די “גלייַכן פון די יאָרהונדערט”—, פילע האָבן געזען אַ סימבאָליש קאַנפראַנטיישאַן צווישן די וססר און די מערב. קאָרטשנאָי ס יעדער באַוועגונג איז אַנאַלייזד ניט בלויז פֿאַר זייַן טאַקטיש ווערט, אָבער פֿאַר זייַן מעגלעך פּאָליטיש באַטייַט.

אין ארגענטינע בעת דער מיליטערישער דיקטאטור (1976-1983), שאָך האָט אויך פונקציאָנירט אַלס אַ ווידערשטאַנד־שפּראַך. די שפּילער Miguel Najdorf, פון פּויליש אָפּשטאַם און חורבן ניצול, געווארן אַ שליסל פיגור. נאַדזשאָרף, וואס האט פארלוירן זיין פאמיליע אין די נאצישע לאגערן, ער האָט גענוצט זיין השפּעה צו באַשיצן יונגע פּלייַערס גערודפט דורך די רעזשים. לויט צו עדות געזאמלט דורך דער זשורנאַליסט Leontxo García, אין שאָך טערנאַמאַנץ, קאָדעד אַרטיקלען זענען פארביטן: אַן עפענונג ווי סיסיליאַן פאַרטיידיקונג קען זיין אַ סיגנאַל צו וואָרענען פון אַ אָט-אָט אָנפאַל, בשעת אַ שנעל שפּיל (בליץ) געדינט צו יבערשיקן אינפֿאָרמאַציע אָן רייזינג סאַספּישאַנז.

די נוצן פון שאָך ווי אַ געהיים קאָמוניקאַציע געצייַג איז נישט נייַ. בעשאַס די פראנצויזיש רעוואלוציע, רעוואַלושאַנעריז געוויינט שפּילערייַ צו פּלאַן סטראַטעגיעס, און אין די קאלטע מלחמה, די CIA און די קגב פינאַנסט פּלייַערס ווי באַבי פישער פֿאַר פּראָפּאַגאַנדע צוועקן. אָבער, אין דיקטאַטאָרשיפּס, ווו שטאַט פּאַראַנאָיאַ איז געווען עקסטרעם, שאָך קונה אַ ויסמעסטונג כּמעט ליטעראַטור: יעדע באװעגונג איז געװען א מעטאפאר, יעדער טשעקמייט אַ סימבאָליש נצחון איבער די סיסטעם.

די פּסיכאָלאָגיע פון ​​שאָך אין ריפּרעסיוו ינווייראַנמאַנץ

ווייַטער פון זייַן סימבאָליש ווערט, שאָך געפֿינט באַטאָנען פסיכאלאגישן בענעפיץ אין קאַנטעקסץ פון דריקונג. שטודיום ווי די פון די נעוראָססיענטיסט יארדאניע גראףמאן האָבן געוויזן אַז שאָך אַקטאַווייץ געביטן פון דעם מאַרך שייַכות צו פּלאַנירונג, זכּרון און עמאָציאָנעל קאָנטראָל. אין ינווייראַנמאַנץ ווו מורא און אַנסערטאַנטי זענען קעסיידערדיק, שאָך האָט צוגעשטעלט אַ געפיל פון קאָנטראָל: אויף די ברעט, די כּללים זענען קלאָר, די פּרידיקטאַבאַל קאַנסאַקווענסאַז, און דער שפּילער קען פאָרויסזאָגן די מווומאַנץ פון די קעגנער.

אין די פּאָליטיש טורמע, דעם אַספּעקט איז געווען קריטיש. אין טשילע אונטער פּינאָטשעט, געפאנגענע ווי לויס קאָרוואַלאַן (קאמוניסטישע פירער) ז ײ האב ן דערצײל ט אי ן זײער ע זכרונות , װ י אזו י שא ק הא ט ז ײ געהאלפ ן אויפהאלט ן זײע ר שפײכקײט. קאָרוואַלאַן, וואס האט פארבראכט יארן אין קאנצענטראציע לאגער פּוטשונקאַווי, דיסקרייבד די שפּילערייַ ווי “אַן אָאַזיס אין דער מדבר פון פּייַניקונג”. שאָך איז געווען ניט בלויז דיסטראַקטינג, אָבער פארשטארקט די אידענטיטעט פון די געפאנגענע: אויפ ן ארט , װא ו מע ן הא ט ז ײ געלייקנט, דער שפּיל האָט זיי דערמאָנט אַז זיי זענען נאָך טראכטן ביינגז, טויגעוודיק פון סטראַטעגיע און שעפֿערישקייט.

אין די סטאַליניסטישע וססר, שאָך איז אויך געווען אַ אַנטלויפן וואַלוו פֿאַר קאָלעקטיוו פראַסטריישאַן. בעשאַס די גרויס טעראָר (1936-1938), ווען מיליאַנז זענען עקסאַקיוטאַד אָדער געשיקט צו די גולאַג, שאָך טערנאַמאַנץ געמערט. דער היסטאָריקער סטעפאן קאטקין ער ווייזט אויס אַז דאָס האָט רעאַגירט אויף אַ פסיכאלאגישן נויט: אין א לאנד וואו די סטעיט האט באשלאסן ווער לעבט און ווער איז געשטארבן, שאָך געפֿינט אַן אילוזיע פון ​​מעריטאָקראַטיע. געווינען אַ שפּיל איז געווען איינער פון די ווייניק וועגן וואָס אַ בירגער קען באַווייַזן זיך אָן דיפּענדינג אויף די טויווע פון ​​​​די פארטיי..

אָבער, דע ר דאזיקע ר אפצא ל הא ט געהא ט גרענעצן. אין טאָטאַליטאַרישע רעזשים, אפילו שאָך קען זיין קאָאָפּטעד. אין די מאַו ס טשיינאַ, בעשאַס די קולטור רעוואלוציע (1966-1976), די שפּיל איז געווען באַנד ווייַל עס איז געווען באַטראַכט “בורזשואזע”. פראפעסיאנעלע שפילער זענען גערודפט געווארן, און די ברעטער, חרובֿ. בלויז נאָך מאַאָ ס טויט, אין 1976, שאָך רימערדזשד ווי אַ סימבאָל פון אָופּאַננאַס. דאס צוריק און צוריק ווייזט אַז, כאָטש שאָך קען זיין אַ אַקט פון קעגנשטעל, זיין מאַכט איז שטענדיק אָפענגען אויף די פּאָליטיש קאָנטעקסט.

שאָך ווי אַ ירושה פון קעגנשטעל

היי, שאָך בלײַבט אַ סימבאָל פֿון פֿרײַהײט אין געזעלשאַפֿטן װאָס באַקעמפֿן נאָך דריקונג. אין איראן, ווו וואָמען האָבן ריסטריקשאַנז צו אָנטייל נעמען אין געמישט קאַמפּאַטישאַנז, פּלייַערס ווי שרה כאדעם האָבן דיפייד נאָרמז דורך קאַמפּיטינג אָן הידזשאַב אין אינטערנאַציאָנאַלע טערנאַמאַנץ. אין אַפגהאַניסטאַן אונטער די טאַליבאַן, שאָך איז געווען פאַרבאָטן אין שולן, אבער יונגע מענטשן פיר עס אין געהיים, ניצן באָרדז ציען אויף פּאַפּיר אָדער רירעוודיק אַפּפּס.

די מערסט פריש פאַל איז אַז פון אוקריינא, ווו שאָך איז געווארן אַ סימבאָל פון ריזיליאַנס בעשאַס מלחמה. פּלייַערס ווי רוסלאַן פּאָנאָמאַריאָוו זיי האָבן אָרגאַניזירט טערנאַמאַנץ אין באָמבאַרדעד שטעט, ניצן שפּילערייַ ווי טעראַפּיע פֿאַר דיספּלייסט קינדער. אין אַ קאָנטעקסט ווו גשמיות גוואַלד איז אַמניפּרעזאַנט, שאָך אָפפערס אַן אנדער ברירה: אַ שלאַכטפעלד ווו סייכל, ניט ברוט קראַפט, באַשליסן די רעזולטאַט.

דאָס פּערסיסטענט פון שאָך ווי אַ מיטל פון קעגנשטעל איז קיין צופאַל. ניט ענלעך אנדערע סימבאָלס - אַזאַ ווי מוזיק אָדער ליטעראַטור -, שאָך איז וניווערסאַל און ייביק. דאַרף ניט איבערזעצונג, עס איז ניט אָפענגען אויף טעכנאָלאָגיע און קענען זיין פּראַקטיסט ערגעץ, פון אַ פּאַלאַץ צו אַ צעל. דערצו, זייַן ביינערי סטרוקטור (blanco vs. ניגראָו, באַפאַלן ווס. פאַרטיידיקונג) מאכט עס אַ גאנץ מעטאַפאָר פֿאַר דעם געראַנגל צווישן פרייהייט און דריקונג.

אין דעם זינען, שאָך גייט איבער דעם שפּיללעך צו ווערן אַ פּאָליטיש אַקט. יעדער שפּיל געשפילט אין אַ אַטאָראַטעריאַן רעזשים איז אַ דעקלאַראַציע אַז, אפילו אין דער פינצטער, דער מענטשלעכער מיינונג איז נאך פריי. ווי דער דיכטער האט געשריבן Jorge Luis Borges — גרויסער שאך פאן—: “שאָך איז אַ ינפאַנאַט שפּיל, אָבער עס איז אויך אַ שפּיגל: שפּיגלט אָפּ די אייביקייט פֿונעם געראַנגל צווישן סדר און כאַאָס”. אין דיקטאַטאָרשיפּס, אַז שפּיגל ווערט אַ וואָפן.

קאַנקלוזשאַנז: די ברעט ווי אַ שטיל טרענטש

איבער די געשיכטע, שאָך האט פּראָווען צו זיין פיל מער ווי אַ שפּיל: עס איז געווען אַ אָפּדאַך, אַ שפּראַך, אַ טעראַפּיע און, אויבן אַלע, אַ סימבאָל פון די ינדאָמיטאַבלע מענטש קאַפּאַציטעט צו אַנטקעגנשטעלנ זיך. אין דיקטאַטאָרשיפּס, װא ו ד י פרײהײ ט אי ז געװע ן א זכיה, די ברעט 64 קאַסילאַס איז געווארן אַ מיקראָקאָסם ווו מענטשן קען געניטונג זייער זעלבסט-פאַרוואַלטונג, יבערגעבן בעסאָד און ופהיטן דיין כשיוועס. פֿון נאַציס קאָנצענטראַציע־לאַגערן ביז פּינאָטשעט טורמע, גייט פארביי דורך די קלאַנדעסטין קלאַבז פון האַוואַנאַ, שאָך איז געווען אַ שטילער טרענטש קעגן דריקונג.

אָבער, זיין מאַכט ליגט ניט בלויז אין זיין פיייקייט צו אַרויסרופן מאַכט, אָבער אין זיין וניווערסאַליטעט. שאָך טוט נישט אונטערשיידן צווישן אידעאָלאָגיעס, דזשענדער אָדער נאַשאַנאַליטיז; זייער כּללים זענען די זעלבע אומעטום, און זייַן פיר ריקווייערז גאָרנישט מער ווי צוויי מחשבות גרייט צו טראַכטן. דעם פּאַשטעס מאכט עס צוטריטלעך, אָבער אויך געפערלעך פֿאַר אַטאָראַטעריאַן רעזשים, וואס מורא קיין פּלאַץ ווו בירגערס קענען געניטונג זייער אַגענטור אָן השגחה.

היי, ווי די וועלט פייסיז נייַע פארמען פון אַטאָראַטעריאַניזאַם - פֿון דיגיטאַל סערוויילאַנס צו אַלגערידעמיק צענזור -, שאָך איז נאָך באַטייַטיק. ניט ווי אַ מאַגיש לייזונג, אָבער ווי אַ דערמאָנונג אַז פרייהייט דאַרף ניט שטענדיק שרייַען אָדער דעמאַנסטריישאַנז: מאל, נאָר מאַך אַ פּיאָן. אין אַ קאָנטעקסט ווו מיסינפאָרמאַטיאָן און געזעלשאַפטלעך קאָנטראָל זענען מכשירים פון געוועלטיקונג, שאָך לערנט אַז סטראַטעגיע, געדולד און שעפֿערישקייט זענען שטאַרק וועפּאַנז. ווי ער האט געזאגט גארי קאספאראוו, געוועזענער וועלט מייַסטער און רוסיש דיסידענט: “שאָך איז די גימנאַסטיק פון די מיינונג, אָבער עס איז אויך אַ טריינינג פֿאַר לעבן. לערנט איר צו טראַכטן פֿאַר זיך, צו פאָרויסזאָגן קאַנסאַקווענסאַז און נישט געבן אַרויף”.

בקיצור, שאָך אין דיקטאַטאָרשיפּס איז געווען ניט נאָר אַ פערדל, אָבער אַן אַקט פון קולטורעלן ווידערשטאַנד. זיין לעגאַט לעבט אויף אין יעדער שפּיל אין געהיים, אין יעדער טורנאַמאַנט אָרגאַניזירט אונטער די בליק פון די שטאַט, אין יעדער שפּילער, מיט אַ דרייסט באַוועגונג, ער האט אויסגערופן דעם סיסטעם אן א ווארט. פארוואס, אין די סוף, פרייהייט איז ניט שטענדיק קאַנגקערד מיט שווערדן אָדער ריפלעס.: מאל, אַלע איר דאַרפֿן איז אַ ברעט און די וועט נישט געבן אַרויף..