Chess ໃນ dictatorships: ຄວາມອົດທົນ, ອິດສະລະພາບແລະການກະບົດທີ່ງຽບໆ

ໝາກຮຸກ, ຫຼາຍກ່ວາເກມຍຸດທະສາດ, ມັນເຄີຍເປັນສັນຍາລັກຂອງການຕໍ່ຕ້ານຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ, ສະຕິປັນຍາ ແລະເສລີພາບໃນສະພາບການຂອງການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ. ​ໃນ​ລະບອບ​ຜະ​ເດັດ​ການ, ບ່ອນທີ່ຄໍາສັບລາຍລັກອັກສອນ, ສິນລະປະ ແລະການປະຕິເສດໄດ້ຖືກ censored ຫຼືຂົ່ມເຫັງ, ຄະ ນະ 64 Casillas ກາຍເປັນບ່ອນລີ້ໄພທີ່ງຽບສະຫງົບສໍາລັບຈິດໃຈ. ບໍ່ພຽງແຕ່ຍ້ອນຄວາມສາມາດຂອງຕົນທີ່ຈະທ້າທາຍແນວຄິດ authoritative, ແຕ່ເນື່ອງຈາກວ່າ, ໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວຂອງມັນ, Chess embodies ຫຼັກການທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບ tyranny: ເອກະລາດຂອງບຸກຄົນ, ການ​ຕັດ​ສິນ​ໃຈ​ຟຣີ​ແລະ​ຄວາມ​ສາ​ມາດ​ທີ່​ຈະ​ເອົາ​ຊະ​ນະ opponent ໂດຍ​ບໍ່​ມີ​ການ​ໃຊ້​ຄວາມ​ຮຸນ​ແຮງ​ທາງ​ດ້ານ​ຮ່າງ​ກາຍ​. ບົດ​ຄວາມ​ນີ້​ສໍາ​ຫຼວດ​ວິ​ທີ​ການ chess ຜ່ານ​ສະ​ຖາ​ນະ​ພາບ​ຂອງ​ຕົນ​ເປັນ pastime ທີ່​ຈະ​ກາຍ​ເປັນ​ການ​ກະ​ທໍາ​ຂອງ​ການ​ກະ​ບົດ​ສັນ​ຍາ​ລັກ​., ພາສາ cipher ຂອງການຕໍ່ຕ້ານແລະ, ໃນບາງກໍລະນີ, ເຄື່ອງ​ມື​ການ​ຢູ່​ລອດ​ທາງ​ຈິດ​ໃຈ​ໃນ​ສັງ​ຄົມ​ທີ່​ສິດ​ເສລີ​ພາບ​ເປັນ​ຄວາມ​ຫລູ​ຫລາ​ທີ່​ຕ້ອງ​ຫ້າມ.

Chess ເປັນຊ່ອງຂອງເອກະລາດໃນ oppression

ໃນ dictatorships ເຊັ່ນວ່າ Francisco Franco ໃນສະເປນ, Augusto Pinochet ໃນປະເທດຊິລີ o ສະຫະພາບໂຊວຽດພາຍໃຕ້ສະຕາລິນ, ການຄວບຄຸມຂອງລັດໄດ້ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວທຸກຂົງເຂດຂອງຊີວິດ, ຈາກການສຶກສາໄປພັກຜ່ອນ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, chess ສະເຫນີ glimmer ຂອງເອກະລາດ: ເກມທີ່ກົດລະບຽບແມ່ນທົ່ວໄປ, ບໍ່ໄດ້ຖືກບັງຄັບໂດຍລະບອບ, ແລະບ່ອນທີ່ຜູ້ນສາມາດປະຕິບັດອົງການຂອງຕົນໂດຍບໍ່ມີຕົວກາງ. ບໍ່ເຫມືອນກັບກິລາຫຼືກິດຈະກໍາວັດທະນະທໍາອື່ນໆ, Chess ບໍ່ຕ້ອງການໂຄງສ້າງພື້ນຖານລາຄາແພງຫຼືໃບອະນຸຍາດຂອງລັດຖະບານ; ທັງ​ຫມົດ​ມັນ​ແມ່ນ​ຄະ​ນະ​ກໍາ​ມະ​ແລະ​ສອງ​ຈິດ​ໃຈ​ທີ່​ເຕັມ​ໃຈ​ທີ່​ຈະ​ທ້າ​ທາຍ​ເຊິ່ງ​ກັນ​ແລະ​ກັນ​..

ໃນ ຄິວບາ ຂອງ Fidel Castro, ຕົວຢ່າງ, Chess ໄດ້ສົ່ງເສີມຢ່າງເປັນທາງການເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ “ວັດ​ທະ​ນະ​ທໍາ​ປະ​ຕິ​ວັດ​”, ​ແຕ່​ມັນ​ຍັງ​ກາຍ​ເປັນ​ບ່ອນ​ທີ່​ພວກ​ຄັດຄ້ານ​ສາມາດ​ເຕົ້າ​ໂຮມ​ກັນ​ພາຍ​ໃຕ້​ການ​ລໍ້​ລວງ​ຂອງ​ການ​ແຂ່ງຂັນ​ທີ່​ບໍ່​ມີ​ພິດ​ໄພ.. ອີງຕາມນັກປະຫວັດສາດ Haroldo Dilla, ໃນປີ 70 y 80, ສະໂມສອນໝາກຮຸກໃນຮາວານາເປັນຈຸດນັດພົບສຳລັບນັກປັນຍາຊົນທີ່ວິຈານລະບອບ, ຜູ້ທີ່ໃຊ້ເກມເພື່ອປຶກສາຫາລືແນວຄວາມຄິດທີ່ຕ້ອງຫ້າມ. ໝາກຮຸກ, ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ເປັນ ຄໍາປຽບທຽບ: ທີ່​ດິນ, ເຖິງແມ່ນວ່າລັດໄດ້ຕິດຕາມ, ຜູ້ນສາມາດເຄື່ອນຍ້າຍດ້ວຍຄວາມເປັນເອກະລາດບາງຢ່າງ.

ໃນ ຫມາກພ້າວເຢຍລະມັນ, chess ຍັງມີບົດບາດທີ່ບໍ່ຊັດເຈນ. ໃນ​ຂະ​ນະ​ທີ່​ລະ​ບອບ​ການ​ນໍາ​ໃຊ້​ມັນ​ເປັນ​ການ​ໂຄ​ສະ​ນາ - ການ​ສົ່ງ​ເສີມ​ຜູ້ນ Aryan ຄື​ Emanuel Lasker (ເຖິງແມ່ນວ່າຈະເປັນຊາວຢິວ) o Alexander Alekhine (ຜູ້​ທີ່​ຂຽນ​ບົດ​ຄວາມ​ຕ້ານ​ຊາວ​ຢິວ​ເພື່ອ​ໃຫ້​ຄວາມ​ໂປດ​ປານ​ກັບ​ຜູ້​ມີ​ອຳນາດ)—, ໃນ camps ເອກເຊັ່ນ Theresienstadt, ນັກໂທດໄດ້ຈັດການແຂ່ງຂັນປິດສະໜາ. Chess ໄດ້​ກາຍ​ເປັນ​ຮູບ​ແບບ​ຂອງ​ ຮັກສາກຽດສັກສີຂອງມະນຸດ ທ່າມກາງຄວາມຢ້ານ. ດັ່ງທີ່ຜູ້ລອດຊີວິດໄດ້ເລົ່າຄືນ Viktor Frankl ຢູ່ໃນປຶ້ມຂອງລາວ ຜູ້ຊາຍຊອກຫາຄວາມຫມາຍ, ເກມເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ “ການຕໍ່ສູ້ຕ້ານການເສື່ອມຊາມ”.

ພາສາທີ່ຖືກເຂົ້າລະຫັດຂອງຕ່ອນ: chess ແລະ dissidence ທາງດ້ານການເມືອງ

ໝາກຮຸກບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນບ່ອນລີ້ໄພເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນ ລະຫັດ. ໃນລະບອບທີ່ censorship ລົບລ້າງການວິພາກວິຈານໂດຍກົງ, ເກມສາມາດສົ່ງຂໍ້ຄວາມທີ່ເຊື່ອງໄວ້. ຕົວຢ່າງ paradigmatic ແມ່ນວ່າ Viktor Korchnoy, ນາຍໃຫຍ່ຊາວໂຊວຽດ ທີ່ຫຼົບໜີໄປ 1976 ໃນ​ການ​ແຂ່ງ​ຂັນ​ຢູ່​ໃນ Holland​. ໂຄຈອນນ້ອຍ, ຕຳໜິຕິຕຽນລະບອບການປົກຄອງ, ໄດ້​ຖືກ​ຂົ່ມ​ເຫັງ​ສໍາ​ລັບ​ການ​ສະ​ຫນັບ​ສະ​ຫນູນ​ຂອງ​ຕົນ​ຂອງ dissidents ເຊັ່ນ​:​ Alexander Solzhenitsyn. ໃນເກມຂອງລາວ, ໂດຍ​ສະ​ເພາະ​ແມ່ນ​ໃນ duel ຂອງ​ຕົນ​ຕໍ່​ຕ້ານ​ Anatoly Karpov ໃນ 1978 — ພິ​ຈາ​ລະ​ນາ​ “ການແຂ່ງຂັນຂອງສະຕະວັດ”—, ຫຼາຍຄົນໄດ້ເຫັນການປະເຊີນຫນ້າທີ່ເປັນສັນຍາລັກລະຫວ່າງ USSR ແລະຕາເວັນຕົກ. ທຸກໆການເຄື່ອນໄຫວຂອງ Korchnoi ໄດ້ຖືກວິເຄາະບໍ່ພຽງແຕ່ສໍາລັບຄຸນຄ່າທາງຍຸດທະວິທີເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ສໍາລັບຄວາມສໍາຄັນທາງດ້ານການເມືອງທີ່ເປັນໄປໄດ້ຂອງມັນ.

ໃນ ອາ​ເຈນ​ຕິ​ນາ​ໃນ​ລະ​ຫວ່າງ​ການ​ປະ​ຕິ​ບັດ​ການ​ຜະ​ລິດ​ທະ​ຫານ​ (1976-1983), ໝາກຮຸກຍັງເຮັດໜ້າທີ່ເປັນພາສາຕ້ານທານ. ຜູ້ນ Miguel Najdorf, ແຫຼ່ງກຳເນີດຂອງໂປໂລຍ ແລະຜູ້ລອດຊີວິດຈາກການຂ້າລ້າງແຄ້ນ, ກາຍ​ເປັນ​ຕົວ​ເລກ​ທີ່​ສໍາ​ຄັນ​. Najdorf, ຜູ້ທີ່ໄດ້ສູນເສຍຄອບຄົວຂອງລາວຢູ່ໃນຄ້າຍ Nazi, ລາວໄດ້ໃຊ້ອິດທິພົນຂອງລາວເພື່ອປົກປ້ອງຜູ້ນຫນຸ່ມທີ່ຖືກຂົ່ມເຫັງໂດຍລະບອບ. ອີງ​ຕາມ​ປະ​ຈັກ​ພະ​ຍານ​ເກັບ​ກໍາ​ຂໍ້​ມູນ​ໂດຍ​ນັກ​ຂ່າວ​ Leontxo García, ໃນການແຂ່ງຂັນຫມາກຮຸກ, ຂໍ້ຄວາມລະຫັດໄດ້ຖືກແລກປ່ຽນ: ການເປີດຄ້າຍຄື ປ້ອງ​ກັນ​ປະ​ເທດ Sicilian​ ອາດ​ຈະ​ເປັນ​ສັນຍານ​ເຕືອນ​ການ​ໂຈມ​ຕີ​ທີ່​ໃກ້​ຈະ​ມາ​ເຖິງ, ໃນຂະນະທີ່ເປັນເກມໄວ (blitz) ຮັບ​ຜິດ​ຊອບ​ເພື່ອ​ສົ່ງ​ຂໍ້​ມູນ​ໂດຍ​ບໍ່​ມີ​ການ​ເພີ່ມ​ຄວາມ​ສົງ​ໃສ​.

ການ​ນໍາ​ໃຊ້​ໝາກຮຸກ​ນີ້​ເປັນ​ເຄື່ອງ​ມື​ສື່ສານ​ແບບ​ລັບໆ​ນັ້ນ​ບໍ່​ແມ່ນ​ເລື່ອງ​ໃໝ່. ໃນລະຫວ່າງ ການປະຕິວັດຝຣັ່ງ, ນັກປະຕິວັດໄດ້ໃຊ້ເກມເພື່ອວາງແຜນຍຸດທະສາດ, ແລະໃນ ສົງຄາມເຢັນ, CIA ແລະ KGB ໄດ້ໃຫ້ທຶນຜູ້ນເຊັ່ນ Bobby Fischer ສໍາລັບຈຸດປະສົງ propaganda. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ​ໃນ​ລະບອບ​ຜະ​ເດັດ​ການ, ບ່ອນທີ່ລັດວິຕົກກັງວົນທີ່ສຸດ, chess ໄດ້ມາຂະຫນາດເກືອບ ວັນນະຄະດີ: ທຸກໆການເຄື່ອນໄຫວແມ່ນການປຽບທຽບ, checkmate ແຕ່ລະຄົນຊະນະສັນຍາລັກຂອງລະບົບ.

ຈິດຕະວິທະຍາຂອງ chess ໃນສະພາບແວດລ້ອມ repressive

ເກີນມູນຄ່າສັນຍາລັກຂອງມັນ, ໝາກຮຸກໄດ້ໃຫ້ຜົນປະໂຫຍດທາງດ້ານຈິດໃຈຢ່າງຈິງຈັງໃນສະພາບການຂອງການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ. ການສຶກສາຄືກັບນັກວິທະຍາສາດ neuroscientist Jordan Grafman ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ chess activates ພື້ນທີ່ຂອງສະຫມອງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ ການວາງແຜນ, ຄວາມ​ຊົງ​ຈໍາ​ແລະ​ການ​ຄວບ​ຄຸມ​ອາ​ລົມ​. ໃນສະພາບແວດລ້ອມທີ່ຄວາມຢ້ານກົວແລະຄວາມບໍ່ແນ່ນອນຄົງທີ່, chess ໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງການຄວບຄຸມ: ຢູ່ເທິງກະດານ, ກົດລະບຽບແມ່ນຈະແຈ້ງ, ຜົນ​ສະ​ທ້ອນ​ທີ່​ຄາດ​ຄະ​ເນ​ໄດ້​, ແລະຜູ້ນສາມາດຄາດການການເຄື່ອນໄຫວຂອງ opponent ໄດ້.

ໃນ ຄຸກ​ທາງ​ການ​ເມືອງ​, ລັກສະນະນີ້ແມ່ນສໍາຄັນ. ໃນ ຈີເລພາຍໃຕ້ການ Pinochet, ນັກໂທດມັກ Luis Corvalan (ຜູ້ນໍາຄອມມິວນິດ) ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ເລົ່າຄືນໃນບົດບັນທຶກຂອງເຂົາເຈົ້າວ່າໝາກຮຸກຊ່ວຍເຂົາເຈົ້າຮັກສາສຸຂະພາບແນວໃດ. ໂຄວາລານ, ຜູ້​ທີ່​ໄດ້​ໃຊ້​ເວ​ລາ​ຫຼາຍ​ປີ​ໃນ​ຄ້າຍ​ຄຸມ​ຂັງ​ ປູຈັນກາວີ, ອະ​ທິ​ບາຍ​ເກມ​ເປັນ​ “oasis ໃນທະເລຊາຍຂອງການທໍລະມານ”. Chess ບໍ່ພຽງແຕ່ distracting, ແຕ່ ເສີມສ້າງຕົວຕົນ ຂອງນັກໂທດ: ໃນສະຖານທີ່ບ່ອນທີ່ພວກເຂົາຖືກປະຕິເສດຄວາມເປັນມະນຸດຂອງພວກເຂົາ, ເກມໄດ້ເຕືອນພວກເຂົາວ່າພວກເຂົາຍັງຄິດເປັນສັດ, ຄວາມ​ສາ​ມາດ​ຂອງ​ຍຸດ​ທະ​ສາດ​ແລະ​ຄວາມ​ຄິດ​ສ້າງ​ສັນ​.

ໃນ Stalinist USSR, Chess ຍັງເປັນປ່ຽງຫລົບຫນີສໍາລັບຄວາມອຸກອັ່ງລວມ. ໃນລະຫວ່າງ ຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ (1936-1938), ເມື່ອຫລາຍລ້ານຄົນຖືກປະຫານຊີວິດຫຼືຖືກສົ່ງໄປຫາ Gulag, ການແຂ່ງຂັນຫມາກຮຸກຄູນ. ນັກປະຫວັດສາດ Stephen Kotkin ລາວຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່ານີ້ຕອບສະຫນອງຄວາມຕ້ອງການທາງດ້ານຈິດໃຈ: ໃນປະເທດທີ່ລັດໄດ້ຕັດສິນໃຈວ່າໃຜມີຊີວິດຢູ່ແລະຜູ້ທີ່ເສຍຊີວິດ, chess ສະ​ຫນອງ​ໃຫ້​ພາບ​ລວງ​ຕາ​ຂອງ​ຄຸນ​ນະ​ພາບ​. ການຊະນະເກມແມ່ນໜຶ່ງໃນສອງສາມວິທີທີ່ພົນລະເມືອງສາມາດພິສູດຕົນເອງໄດ້ໂດຍບໍ່ຂຶ້ນກັບຄວາມໂປດປານຂອງພັກ..

ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ບ່ອນລີ້ໄພນີ້ມີຂໍ້ຈຳກັດ. ຢູ່ໃນລະບອບຜະເດັດການ, ເຖິງແມ່ນວ່າຫມາກຮຸກສາມາດເລືອກຮ່ວມກັນ. ໃນ Mao ຂອງຈີນ, ໃນລະຫວ່າງ ການປະຕິວັດວັດທະນະທໍາ (1966-1976), ເກມໄດ້ຖືກຫ້າມເນື່ອງຈາກວ່າມັນໄດ້ຖືກພິຈາລະນາ “bourgeois”. ຜູ້ນມືອາຊີບໄດ້ຖືກຂົ່ມເຫັງ, ແລະກະດານ, ຖືກທໍາລາຍ. ພຽງ​ແຕ່​ຫຼັງ​ຈາກ​ການ​ເສຍ​ຊີ​ວິດ​ຂອງ Mao​, ໃນ 1976, chess remerged ເປັນສັນຍາລັກຂອງການເປີດ. ນີ້ກັບຄືນໄປບ່ອນແລະດັງນີ້ຕໍ່ໄປສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າ chess ສາມາດເປັນການຕໍ່ຕ້ານ, ອຳນາດ​ຂອງ​ເພິ່ນ​ແມ່ນ​ຂຶ້ນ​ກັບ​ສະພາບ​ການ​ທາງ​ການ​ເມືອງ.

Chess ເປັນມໍລະດົກຂອງການຕໍ່ຕ້ານ

ໂຮຍ, ໝາກຮຸກຍັງຄົງເປັນສັນຍາລັກຂອງເສລີພາບໃນສັງຄົມທີ່ຍັງຕໍ່ສູ້ກັບການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ. ໃນ ອີຣ່ານ, ບ່ອນທີ່ແມ່ຍິງປະເຊີນກັບຂໍ້ຈໍາກັດໃນການເຂົ້າຮ່ວມການແຂ່ງຂັນປະສົມ, ຜູ້ນມັກ Sara Khadem ໄດ້ຂັດຂວາງມາດຕະຖານໂດຍການແຂ່ງຂັນໂດຍບໍ່ມີ hijab ໃນການແຂ່ງຂັນສາກົນ. ໃນ ອັຟກາ​ນິສຖານ​ພາຍ​ໃຕ້​ກຸ່ມ​ຕາ​ລີ​ບັນ, ໝາກຮຸກຖືກຫ້າມຢູ່ໃນໂຮງຮຽນ, ແຕ່ຊາວຫນຸ່ມປະຕິບັດມັນຢູ່ໃນຄວາມລັບ, ໃຊ້ກະດານທີ່ແຕ້ມໃສ່ເຈ້ຍ ຫຼືແອັບຯມືຖື.

ກໍລະນີທີ່ຜ່ານມາຫຼາຍທີ່ສຸດແມ່ນຂອງ ຢູເຄຣນ, ບ່ອນທີ່ chess ໄດ້ກາຍເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມຢືດຢຸ່ນໃນລະຫວ່າງສົງຄາມ. ຜູ້ຫຼິ້ນມັກ Ruslan Ponomariov ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຈັດການແຂ່ງຂັນຢູ່ໃນເມືອງທີ່ຖືກລະເບີດ, ໃຊ້ເກມເປັນການປິ່ນປົວສໍາລັບເດັກນ້ອຍທີ່ຖືກຍົກຍ້າຍ. ໃນສະພາບການທີ່ຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານຮ່າງກາຍແມ່ນມີຢູ່ທົ່ວທຸກມຸມ, chess ສະເຫນີທາງເລືອກ: ສະໜາມຮົບທີ່ທາງປັນຍາ, ບໍ່​ແມ່ນ​ຜົນ​ບັງ​ຄັບ​ໃຊ້ brute​, ຕັດ​ສິນ​ໃຈ​ຜົນ​ໄດ້​ຮັບ​.

ການຄົງຕົວຂອງໝາກຮຸກນີ້ເປັນເຄື່ອງມືຕ້ານທານບໍ່ແມ່ນເລື່ອງບັງເອີນ. ແຕກຕ່າງຈາກສັນຍາລັກອື່ນໆ ເຊັ່ນ: ດົນຕີ ຫຼືວັນນະຄະດີ-, chess ແມ່ນ ທົ່ວໄປ ແລະບໍ່ມີເວລາ. ບໍ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການແປພາສາ, ມັນບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບເຕັກໂນໂລຢີແລະສາມາດປະຕິບັດໄດ້ທຸກບ່ອນ, ຈາກພະລາຊະວັງໄປຫາຫ້ອງ. ນອກຈາກນັ້ນ, ໂຄງ​ປະ​ກອບ​ການ​ຄູ່​ຂອງ​ຕົນ​ (blanco ທຽບກັບ. ນິໂກຣ, ການໂຈມຕີ vs. ປ້ອງ​ກັນ​ປະ​ເທດ) ເຮັດໃຫ້ມັນເປັນຄໍາປຽບທຽບທີ່ສົມບູນແບບສໍາລັບການຕໍ່ສູ້ລະຫວ່າງເສລີພາບແລະການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ.

ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, chess ຜ່ານ​ການ​ຫຼິ້ນ​ທີ່​ຈະ​ກາຍ​ເປັນ​ ການ​ກະ​ທໍາ​ທາງ​ການ​ເມືອງ​. ທຸກໆເກມທີ່ຫຼີ້ນຢູ່ໃນລະບອບການປົກຄອງແມ່ນເປັນການປະກາດວ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນຄວາມມືດ, ຈິດໃຈຂອງມະນຸດແມ່ນຍັງບໍ່ເສຍຄ່າ. ດັ່ງທີ່ນັກກະວີຂຽນ Jorge Luis Borges — ພັດ​ລົມ​ຫມາກ​ຮຸກ​ໃຫຍ່ —: “Chess ເປັນເກມທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດ, ແຕ່ມັນຍັງເປັນບ່ອນແລກປ່ຽນຄວາມ: ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງນິລັນດອນຂອງການຕໍ່ສູ້ລະຫວ່າງຄໍາສັ່ງແລະຄວາມວຸ່ນວາຍ”. ​ໃນ​ລະບອບ​ຜະ​ເດັດ​ການ, ກະຈົກນັ້ນກາຍເປັນອາວຸດ.

ບົດສະຫຼຸບ: ກະດານເປັນຮ່ອງງຽບ

ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ, chess ໄດ້ພິສູດໃຫ້ເຫັນວ່າມີຫຼາຍກ່ວາເກມ: ມັນເຄີຍເປັນບ່ອນລີ້ໄພ, ພາສາ, ການປິ່ນປົວແລະ, ເຫນືອທັງຫມົດ, ສັນຍາລັກຂອງຄວາມສາມາດຂອງມະນຸດ indomitable ເພື່ອຕ້ານ. ​ໃນ​ລະບອບ​ຜະ​ເດັດ​ການ, ບ່ອນທີ່ເສລີພາບແມ່ນສິດທິພິເສດທີ່ຖືກປະຕິເສດ, ຄະ ນະ 64 Casillas ກາຍເປັນຈຸນລະພາກທີ່ບຸກຄົນສາມາດປະຕິບັດຄວາມເປັນເອກະລາດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ສື່ສານຢ່າງລັບໆ ແລະຮັກສາກຽດສັກສີຂອງເຈົ້າ. ຈາກຄ້າຍຄຸມຂັງຂອງນາຊີ ຈົນເຖິງຄຸກ Pinochet, ຜ່ານສະໂມສອນປິດສະໜາຂອງຮາວານາ, chess ໄດ້ເປັນ trench silent ຕ້ານ oppression.

ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ອຳນາດ​ຂອງ​ພຣະ​ອົງ​ບໍ່​ໄດ້​ຢູ່​ໃນ​ຄວາມ​ສາ​ມາດ​ທ້າ​ທາຍ​ຕໍ່​ອຳ​ນາດ​ຂອງ​ພຣະ​ອົງ​ເທົ່າ​ນັ້ນ, ແຕ່ຢູ່ໃນລາວ ວິທະຍາໄລ. Chess ບໍ່ຈໍາແນກລະຫວ່າງອຸດົມການ, ເພດ ຫຼືສັນຊາດ; ກົດລະບຽບຂອງພວກເຂົາແມ່ນຄືກັນຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ, ແລະການປະຕິບັດຂອງມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີບໍ່ມີຫຍັງຫຼາຍກ່ວາສອງໃຈເຕັມໃຈທີ່ຈະຄິດ. ຄວາມງ່າຍດາຍນີ້ເຮັດໃຫ້ມັນສາມາດເຂົ້າເຖິງໄດ້, ແຕ່ຍັງເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ລະບອບການປົກຄອງ, ຜູ້ທີ່ຢ້ານພື້ນທີ່ບ່ອນທີ່ພົນລະເມືອງສາມາດປະຕິບັດອົງການຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍບໍ່ມີການຊີ້ນໍາ.

ໂຮຍ, ຂະນະ​ທີ່​ໂລກ​ປະ​ເຊີນ​ໜ້າ​ກັບ​ລັດທິ​ອຳນາດ​ການ​ປົກຄອງ​ແບບ​ໃໝ່—ຈາກ​ການ​ເຝົ້າ​ລະວັງ​ທາງ​ດິ​ຈິ​ຕອລ ຈົນ​ເຖິງ​ການ​ເຊັນ​ເຊີ​ວິ​ໄນ—, chess ແມ່ນຍັງກ່ຽວຂ້ອງ. ບໍ່ຄືກັບການແກ້ໄຂ magic, ແຕ່​ເປັນ​ການ​ເຕືອນ​ວ່າ​ເສລີ​ພາບ​ບໍ່​ໄດ້​ຮຽກ​ຮ້ອງ​ໃຫ້​ມີ​ການ​ຮ້ອງ​ຟ້ອງ​ຫຼື​ການ​ປະ​ທ້ວງ​ສະ​ເຫມີ​ໄປ​: ບາງຄັ້ງ, ພຽງແຕ່ຍ້າຍ pawn. ໃນສະພາບການທີ່ຂໍ້ມູນຂ່າວສານທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງແລະການຄວບຄຸມທາງສັງຄົມແມ່ນເຄື່ອງມືຂອງການຄອບຄອງ, chess ສອນຍຸດທະສາດນັ້ນ, ຄວາມອົດທົນແລະຄວາມຄິດສ້າງສັນແມ່ນອາວຸດທີ່ມີປະສິດທິພາບ. ດັ່ງທີ່ລາວເວົ້າ Garry Kasparov, ອະດີດແຊ້ມໂລກ ແລະຜູ້ຕໍ່ຕ້ານຣັດເຊຍ: “Chess ແມ່ນ gymnastics ຂອງຈິດໃຈ, ແຕ່ມັນຍັງເປັນການຝຶກອົບຮົມສໍາລັບຊີວິດ. ສອນໃຫ້ຄິດເອງ, ເພື່ອ​ຄາດ​ຄະ​ເນ​ຜົນ​ສະ​ທ້ອນ​ແລະ​ບໍ່​ຍອມ​ແພ້​”.

ໃນສັ້ນ, chess ໃນ dictatorships ບໍ່ ພຽງ ແຕ່ hobby ເປັນ, ແຕ່ເປັນການຕໍ່ຕ້ານວັດທະນະທໍາ. ມໍລະດົກຂອງລາວມີຊີວິດຢູ່ໃນທຸກໆເກມທີ່ຫຼິ້ນເປັນຄວາມລັບ, ໃນ​ແຕ່​ລະ​ການ​ແຂ່ງ​ຂັນ​ຈັດ​ຕັ້ງ​ພາຍ​ໃຕ້​ການ​ເບິ່ງ​ຂອງ​ລັດ​, ໃນ​ຜູ້ນ​ທຸກ​, ດ້ວຍການເຄື່ອນໄຫວທີ່ກ້າຫານ, ລາວທ້າທາຍລະບົບໂດຍບໍ່ເວົ້າຫຍັງ. ເປັນຫຍັງ, ໃນທີ່ສຸດ, ເສລີພາບບໍ່ໄດ້ຖືກເອົາຊະນະດ້ວຍດາບຫຼືປືນສະ ເໝີ ໄປ.: ບາງຄັ້ງ, ທັງ​ຫມົດ​ທີ່​ທ່ານ​ຕ້ອງ​ການ​ແມ່ນ​ຄະ​ນະ​ແລະ​ຈະ​ບໍ່​ຍອມ​ແພ້​..