சதுரங்கம் மற்றும் தத்துவம்: பலகை உலகின் கண்ணாடி

சதுரங்கம், ஒரு மூலோபாய விளையாட்டை விட அதிகம், பல நூற்றாண்டுகளாக தத்துவஞானிகளின் கண்ணாடியாக இருந்தது, சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் தலைவர்கள் உலகத்தைப் பற்றிய அவர்களின் பார்வைகளை பிரதிபலித்துள்ளனர். பண்டைய காலங்களிலிருந்து நவீனத்துவம் வரை, போன்ற புள்ளிவிவரங்கள் மார்கஸ் ஆரேலியஸ், பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின், விளாடிமிர் லெனின் அல்லது ஜார்ஜ் லூயிஸ் போர்ஜஸ் பலகையில் கண்டுபிடித்துள்ளனர் 64 வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த உருவகம் பெட்டிகள், சக்தி, போர் மற்றும் மனித நிலை கூட. ஒரு பழங்கால விளையாட்டு ஏன் இத்தகைய மாறுபட்ட மனங்களைக் கவர்ந்தது? பதில் அதன் தொழில்நுட்ப சிக்கலில் மட்டுமல்ல, ஆனால் ஒடுங்கும் திறனில், துல்லியமான இயக்கங்கள் மற்றும் மாறாத விதிகளில், இருப்பின் அடிப்படை சங்கடங்கள்: நிர்ணயவாதத்திற்கு எதிராக சுதந்திர விருப்பம், போட்டியில் நெறிமுறைகள், வாய்ப்பு மற்றும் கணக்கீடு, மற்றும் குழப்பத்தில் ஒழுங்குக்கான தேடல்.

சதுரங்கம் எப்படி ஆனது என்பதை இந்தக் கட்டுரை ஆராய்கிறது தத்துவ ஆய்வகம், வெவ்வேறு காலகட்டங்களைச் சேர்ந்த சிந்தனையாளர்கள் சமூகத்தில் தங்கள் கோட்பாடுகளை முன்வைத்தனர், அரசியல் மற்றும் மனம். இந்த இணைப்பிலிருந்து எழுந்த கருத்துக்களை மட்டும் பகுப்பாய்வு செய்வோம், ஆனால் அது வெளிப்படுத்தும் முரண்பாடுகள்: செஸ் என்பது தூய பகுத்தறிவின் மாதிரியா அல்லது, மாறாக, யதார்த்தத்தை எளிதாக்கும் ஒரு பொறி? ஒரு விளையாட்டு மனித சுதந்திரத்தைப் பற்றி ஏதாவது கற்றுக்கொடுக்குமா?, அல்லது அது வெறும் கட்டுப்பாட்டின் மாயையா? வரலாற்று எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் சமகால பிரதிபலிப்புகள் மூலம், பலகை ஏன் எஞ்சியுள்ளது என்பதை நாங்கள் அவிழ்ப்போம், பலருக்கு, உலகத்தைப் பற்றி சிந்திக்க சரியான அமைப்பு.

போர் மற்றும் அதிகாரத்தின் கண்ணாடியாக சதுரங்கம்

சதுரங்கத்திற்கும் போருக்கும் இடையிலான தொடர்பு கிட்டத்தட்ட விளையாட்டைப் போலவே பழமையானது. என்ற பெயரில் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் இருந்து உருவானது சதுரங்கா - அதாவது “நான்கு பிரிவுகள்” அக்கால இராணுவப் பிரிவுகளைப் பற்றி குறிப்பிடுகையில்-, சதுரங்கம் ஒரு போர் உருவகப்படுத்துதலாக பிறந்தது. எனினும், பெர்சியா மற்றும் ஐரோப்பாவில் அதன் பரிணாமம் அதை ஒரு தந்திரோபாயப் பயிற்சியை விட அதிகமாக மாற்றியது: ஏ ஆனது அரசியல் ஒழுங்கின் சின்னம். இடைக்காலத்தில், உதாரணமாக, போன்ற சதுரங்கக் கட்டுரைகள் விளையாட்டு புத்தகம் (1283) அல்போன்சோ X தி வைஸ் விதிகளை மட்டும் போதிக்கவில்லை, மாறாக அவர்கள் பலகையை ஒரு நுண்ணிய வடிவமாக முன்வைத்தனர், அங்கு ஒவ்வொரு பகுதியும் ஒரு சமூக வகுப்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது.: ராஜா, பிரபுக்கள், மதகுருமார்கள் மற்றும் மக்கள்.

ஆனால் மறுமலர்ச்சியில் தான் சதுரங்கம் ஒரு ஆழமான தத்துவப் பரிமாணத்தைப் பெற்றது.. நிக்கோலோ மக்யுவேலோ, உள்ளே இளவரசன் (1532), அரசாங்கத்தை சதுரங்க விளையாட்டோடு ஒப்பிட்டார், அங்கு வெற்றி என்பது எதிராளியின் அசைவுகளை எதிர்நோக்குவது மற்றும் சூழ்நிலைக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைப்பது சார்ந்தது. மாக்கியவெல்லிக்கு, சதுரங்கம் ஒரு விளையாட்டு மட்டுமல்ல, ஆனால் ஒன்று உண்மையான அரசியல் பாடம்: வழக்கமான ஒழுக்கம் மூலோபாய செயல்திறனுக்கு வழிவகுக்க வேண்டும். இந்த யோசனை பிற்கால சிந்தனையாளர்களிடம் எதிரொலித்தது, என தாமஸ் ஹோப்ஸ், யார் உள்ளே லெவியதன் (1651) மனித வாழ்க்கையை விவரித்தார் “அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்”, பலகையின் மையத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான நிலையான போராட்டத்தைத் தூண்டும் ஒரு உருவகம்.

20 ஆம் நூற்றாண்டில், சதுரங்கம் புவிசார் அரசியலுடன் மேலும் இணைக்கப்பட்டது. விளாடிமிர் லெனின், ஒரு உணர்ச்சிமிக்க வீரர், வர்க்கப் போராட்டத்தின் பிரதிநிதித்துவத்தை விளையாட்டில் கண்டேன்: பாட்டாளி வர்க்கம் (சிப்பாய்கள்) முதலாளித்துவத்தை தூக்கி எறிய ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட முறையில் முன்னேற வேண்டியிருந்தது (ராஜா). பனிப்போர் காலத்தில் கூட, சதுரங்கம் ஆனது அடையாளப் போர்க்களம் அமெரிக்காவிற்கும் சோவியத் ஒன்றியத்திற்கும் இடையில், பாபி பிஷ்ஷர் மற்றும் அனடோலி கார்போவ் போன்ற உருவங்கள் கருத்தியல் போட்டியை உள்ளடக்கியது. பெரிய ஆசிரியர் எழுதியது போல் கேரி காஸ்பரோவ்: “சதுரங்கம் ஒரு சிறிய போர், ஆனால் அது சிறு உருவத்திலும் அமைதி, ஏனென்றால், கடுமையான மோதலில் கூட மதிக்க வேண்டிய விதிகள் உள்ளன என்று அது கற்பிக்கிறது”.

நுண்ணோக்கின் கீழ் மனித மனம்: சதுரங்கம் மற்றும் உளவியல்

சதுரங்கம் ஆற்றலைப் புரிந்து கொள்ள உதவியது என்றால், மனித மனதின் வரம்புகளை ஆராய்வதற்கான முக்கிய கருவியாகவும் இது இருந்துள்ளது.. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், உளவியலாளர் ஆல்ஃபிரட் பினெட் முதல் நுண்ணறிவுப் பரீட்சையை உருவாக்குவதற்குப் பெயர் பெற்றவர் - நினைவாற்றல் மற்றும் புலனுணர்வு எவ்வாறு அவர்களின் விளையாட்டில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்பதை பகுப்பாய்வு செய்ய செஸ் வீரர்களைப் படித்தார்.. ஆரம்பநிலையை விட ஆசிரியர்கள் அதிக இயக்கங்களைக் கணக்கிடவில்லை என்பதை பினெட் கண்டுபிடித்தார், ஆனால் அவர்கள் பலகையை வித்தியாசமாகப் பார்த்தார்கள்: அவர்கள் வடிவங்களை உணர்ந்தனர், தனிப்பட்ட துண்டுகள் அல்ல. இந்த கண்டுபிடிப்பு புரிந்து கொள்வதற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தது நிபுணர் அறிவாற்றல், அறிவாற்றல் உளவியல் பின்னர் பொருந்தும் என்று ஒரு கருத்து.

ஆனால் சதுரங்கமும் வெளிப்படுத்தியது குருட்டு புள்ளிகள் மனித பகுத்தறிவு. இல் 1946, தத்துவவாதி மற்றும் கணிதவியலாளர் நார்பர்ட் வீனர், சைபர்நெடிக்ஸ் தந்தை, ஒரு செஸ் வீரரின் மூளையை பின்னூட்ட அமைப்புடன் ஒப்பிட்டார், ஒவ்வொரு முடிவும் அபாயங்கள் மற்றும் வெகுமதிகளின் நிலையான மதிப்பீட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனினும், வீனர் எச்சரித்தார், இயந்திரம் போலல்லாமல், மனிதர்கள் உணர்ச்சி சார்புகளுக்கு உட்பட்டவர்கள்: இழக்கும் பயம், அதீத நம்பிக்கை அல்லது பகுப்பாய்வு முடக்கம் நமது தீர்ப்பை மறைத்துவிடும். இந்த யோசனை பின்னர் உருவாக்கப்பட்டது டேனியல் கான்மேன், பொருளாதாரத்திற்கான நோபல் பரிசு, யார் உள்ளே வேகமாக சிந்தியுங்கள், மெதுவாக யோசி (2011) சிறந்த வீரர்கள் கூட அறிவாற்றல் பொறிகளில் விழுவதைக் காட்டியது, அவரைப் போல நங்கூரமிடும் விளைவு (பெறப்பட்ட முதல் தகவலுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுங்கள்) அல்லது தி உறுதிப்படுத்தல் சார்பு (எங்கள் கருதுகோள்களை உறுதிப்படுத்துவதை மட்டும் பார்க்கவும்).

சதுரங்கம், அதனால், இது வெறும் தர்க்கத்தின் விளையாட்டு அல்ல, ஆனால் ஏ மனித பகுத்தறிவின்மை ஆய்வகம். அர்ஜென்டினா எழுத்தாளர் எழுதியது போல் ஜார்ஜ் லூயிஸ் போர்ஜஸ் அவரது கவிதையில் சதுரங்கம்: “கடவுள் வீரரை நகர்த்துகிறார், மற்றும் இது ஒன்று, துண்டு. / என்ன கடவுள் பின்னால் கடவுள் சதி தொடங்குகிறது / தூசி மற்றும் நேரம் மற்றும் தூக்கம் மற்றும் வேதனைகள்?”. போர்ஹேஸின் கேள்வி-உண்மையில் துண்டுகளை யார் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்?- நிர்ணயம் மற்றும் சுதந்திர விருப்பத்திற்கு இடையிலான பதற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது, சதுரங்கம் பல நூற்றாண்டுகளாகத் தூண்டிய விவாதம்.

வாழ்க்கையின் உருவகமாக சதுரங்கம்: மார்கஸ் ஆரேலியஸ் முதல் பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின் வரை

சில தத்துவவாதிகள் சக்தி அல்லது மனதைப் பகுப்பாய்வு செய்ய சதுரங்கத்தைப் பயன்படுத்தினர், மற்றவர்கள் அதை பார்த்தார்கள் இருத்தலியல் உருவகம். பண்டைய ரோமில், பேரரசர் மற்றும் ஸ்டோயிக் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் அவர் வாழ்க்கையை ஒரு விளையாட்டோடு ஒப்பிட்டார், அங்கு ஒவ்வொரு அசைவையும் சமமாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவர்களின் தியானங்கள், எழுதினார்: “வாழ்க்கை ஒரு சதுரங்க விளையாட்டு போன்றது: முக்கிய விஷயம் வெற்றி அல்ல, ஆனால் நன்றாக விளையாடு”. ஸ்டோயிக்குகளுக்கு, நமது செயல்களில் மட்டுமே கட்டுப்பாடு உள்ளது என்பதை செஸ் கற்பித்தது, முடிவுகளை பற்றி அல்ல. இந்த யோசனை நவீன தத்துவத்தில் எதிரொலிக்கிறது, குறிப்பாக இல் இருத்தலியல், ஆசிரியர்கள் விரும்பும் இடத்தில் ஜீன்-பால் சார்த்ரே விளையாட்டின் பிரதிநிதித்துவத்தை அவர்கள் பார்த்தார்கள் சுதந்திரத்தின் வேதனை: ஒவ்வொரு இயக்கமும் நமது விதியை வரையறுக்கும் ஒரு தேர்வு, ஆனால் அது நமது முடிவுகளின் பொறுப்பையும் நம்மை எதிர்கொள்கிறது.

18 ஆம் நூற்றாண்டில், பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின் இந்த உருவகத்தை ஒரு படி மேலே கொண்டு சென்றது. அவரது கட்டுரையில் சதுரங்கத்தின் ஒழுக்கம் (1786), சதுரங்கம் ஒரு பொழுதுபோக்கு மட்டுமல்ல என்று பிராங்க்ளின் வாதிட்டார், ஆனால் ஒன்று நற்பண்புகளின் பள்ளி. அவரைப் பொறுத்தவரை, விளையாட்டு கற்றுக்கொடுத்தது:

• முன்னறிவிப்பு: செயல்களின் விளைவுகளை எதிர்பார்க்கலாம்.
• சுற்றளவு: முடிவெடுப்பதற்கு முன் அனைத்து விருப்பங்களையும் பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள்.
• எச்சரிக்கை: தூண்டுதலின் பேரில் செயல்பட வேண்டாம்.
• விடாமுயற்சி: துன்பங்களை எதிர்கொண்டு விட்டுக்கொடுக்கவில்லை.

பிராங்க்ளினுக்கு, சதுரங்கம் ஒரு நாகரிக வாழ்வின் நுண்ணுயிர், அங்கு போட்டி கடுமையாக இருக்கும், ஆனால் எப்போதும் பரஸ்பர மரியாதையின் கட்டமைப்பிற்குள். இந்த நம்பிக்கையான பார்வை மற்ற சிந்தனையாளர்களின் பார்வையுடன் வேறுபட்டது, என ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர், யார் உள்ளே விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் போன்ற உலகம் (1818) விளையாட்டில் ஒரு வெளிப்பாடு பார்த்தேன் நித்திய மோதல் இருப்பதை வரையறுக்கிறது: “வாழ்க்கை என்பது சதுரங்க விளையாட்டு போன்றது, இறுதியில், அனைத்து பகுதிகளும் பெட்டியில் திரும்பும்”.

முரண்பாடு, அதனால், அது தெளிவாக உள்ளது: சதுரங்கம் இரண்டாகவும் இருக்கலாம் a ஆர்டர் மாதிரி ஒரு போன்ற குழப்ப உருவகம். சிலருக்கு, இது மனித பகுத்தறிவின் பிரதிபலிப்பு; மற்றவர்களுக்கு, உங்கள் வரம்புகளின் சோதனை. கவர்ச்சிகரமான விஷயம் என்னவென்றால், இரண்டு பார்வைகளும் ஒரே பலகையில் இணைந்துள்ளன.

சதுரங்கம் சுதந்திரம் பற்றி ஏதாவது கற்றுக்கொடுக்குமா??

என்பதுதான் சதுரங்கம் எழுப்பும் புதிரான கேள்விகளில் ஒன்று, நிலையான விதிகள் மற்றும் கணிக்கக்கூடிய இயக்கங்களின் அமைப்பில், இடம் உள்ளது சுதந்திரம். முதன்மையான தோற்றம், விளையாட்டு ஒரு சரியான உதாரணம் போல் தெரிகிறது நிர்ணயவாதம்: ஒவ்வொரு துண்டுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு நகர்வுகள் உள்ளன, மற்றும் வலுவான நாடகங்கள் பொதுவாக நிறுவப்பட்ட கொள்கைகளை பின்பற்றும் (மையத்தை கட்டுப்படுத்தவும், பகுதிகளை உருவாக்குங்கள், ராஜாவை பாதுகாக்க). எனினும், சதுரங்கத்தின் வரலாறு இந்த தர்க்கத்தை மீறும் விளையாட்டுகளால் நிறைந்துள்ளது., அங்கு படைப்பாற்றல் மற்றும் உள்ளுணர்வு எதிர்பார்த்ததை விட உடைகிறது. பெரிய ஆசிரியர் மிகைல் தால், உதாரணமாக, அவர் தனது தியாகங்களுக்கு பிரபலமானவர் “பகுத்தறிவற்ற” என்ன, அனைத்து முரண்பாடுகளுக்கும் எதிராக, வெற்றிக்கு வழிவகுத்தது. இந்த இயக்கங்கள் ஒரு வடிவம் அல்லவா விதிகளுக்குள் சுதந்திரம்?

கட்டமைப்புக்கும் படைப்பாற்றலுக்கும் இடையிலான இந்த பதற்றம் போன்ற தத்துவவாதிகளால் ஆராயப்பட்டது லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன், யார் உள்ளே தத்துவ விசாரணைகள் (1953) விளையாட்டின் விதிகளை மறுபரிசீலனை செய்யக்கூடிய ஒரு விளையாட்டோடு ஒப்பிடப்படுகிறது. விட்ஜென்ஸ்டைனுக்கு, சுதந்திரம் என்பது விதிகளை மீறுவது அல்ல என்பதை சதுரங்கம் விளக்குகிறது, ஆனால் உள்ளே அவர்களுடன் விளையாடு. என்ற கருத்துடன் இந்த யோசனை இணைக்கப்பட்டுள்ளது மனித நிறுவனம் சமகால தத்துவத்தில்: ஒரு மூடிய அமைப்பில் கூட, தனிநபர்கள் தங்கள் விருப்பத்தைச் செயல்படுத்துவதற்கான வழிகளைக் காணலாம்.

ஆனால் ஒரு முரண்பாடான திருப்பம் உள்ளது: நீங்கள் சதுரங்கத்தில் தேர்ச்சி பெறுவீர்கள், மேலும் அதன் தன்மை வெளிப்படும் மாயைவாதி. செயற்கை நுண்ணறிவு இயந்திரங்கள் போன்றவை ஸ்டாக்ஃபிஷ் ஓ ஆல்பாஜீரோ என்று காட்டியுள்ளனர், மிக உயர்ந்த மட்டத்தில், விளையாட்டு கணித வடிவங்களுக்கு கீழே வருகிறது. இது ஒரு சங்கடமான கேள்வியை எழுப்புகிறது.: மனித படைப்பாற்றலை கூட அல்காரிதம்கள் மூலம் பிரதிபலிக்க முடியும் என்றால், சுதந்திரம் எங்கே? சதுரங்கம், அதனால், ஒரு ஆகிறது மனித நிலையின் கண்ணாடி: நாங்கள் எல்லைக்குள் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம், ஆனால் அந்த வரம்புகள் நாம் நினைப்பதை விட குறுகியவை.

என தத்துவவாதி எழுதியுள்ளார் பியுங்-சுல் ஹான் உள்ளே சோர்வுற்ற சமூகம் (2010), தேர்வுமுறை மற்றும் செயல்திறனில் வெறித்தனமான சகாப்தத்தில் நாம் வாழ்கிறோம், அங்கு ஓய்வு கூட ஒரு ஆகிறது உற்பத்தி பணி. சதுரங்கம், இந்த சூழலில், உண்மையான சுதந்திரம் வெற்றி பெறுவதில் இல்லை என்பதை நினைவூட்டுகிறது, ஆனால் உள்ளே விளையாட விளையாட. ஒருவேளை அதனால் தான், அதன் கடினத்தன்மை இருந்தபோதிலும், தங்கள் பெட்டிகளில் வெற்றியைத் தவிர வேறு எதையாவது தேடுபவர்களை தொடர்ந்து கவர்ந்திழுக்கிறது: உலகத்தை புரிந்து கொள்ள ஒரு வழி.