Chess ແລະປັດຊະຍາ: ກະດານເປັນບ່ອນແລກປ່ຽນຄວາມຂອງໂລກ

ໝາກຮຸກ, ຫຼາຍກ່ວາພຽງແຕ່ເກມຍຸດທະສາດ, ໄດ້ສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວເປັນບ່ອນແລກປ່ຽນຄວາມທີ່ນັກປັດຊະຍາ, ນັກຄິດແລະຜູ້ນໍາໄດ້ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນວິໄສທັດຂອງພວກເຂົາໃນໂລກ. ຈາກສະ ໄໝ ບູຮານຈົນເຖິງຍຸກສະ ໄໝ ໃໝ່, ຕົວເລກເຊັ່ນ Marcus Aurelius, Benjamin Franklin, Vladimir Lenin ຫຼື Jorge Luis Borges ໄດ້ພົບເຫັນຢູ່ໃນຄະນະ 64 ເອົາຄໍາປຽບທຽບທີ່ມີພະລັງເພື່ອເຂົ້າໃຈຊີວິດ, ພະລັງງານ, ສົງ​ຄາມ​ແລະ​ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ສະ​ພາບ​ການ​ຂອງ​ມະ​ນຸດ​. ເປັນຫຍັງເກມບູຮານຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ຈິດໃຈທີ່ຫຼາກຫຼາຍແບບນີ້? ຄໍາຕອບແມ່ນບໍ່ພຽງແຕ່ຢູ່ໃນຄວາມສັບສົນດ້ານວິຊາການຂອງມັນ, ແຕ່ໃນຄວາມສາມາດຂອງຕົນໃນການ condense, ໃນການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຊັດເຈນແລະກົດລະບຽບທີ່ບໍ່ປ່ຽນແປງ, ບັນຫາພື້ນຖານຂອງການມີຢູ່: ເຈດຈຳນົງເສລີຕໍ່ກັບການກຳນົດ, ຈັນຍາບັນໃນການແຂ່ງຂັນ, ໂອກາດທຽບກັບການຄິດໄລ່, ແລະການຄົ້ນຫາຄໍາສັ່ງໃນ chaos.

ບົດຄວາມນີ້ສໍາຫຼວດວິທີການ chess ກາຍເປັນ ຫ້ອງທົດລອງປັດຊະຍາ, ບ່ອນທີ່ນັກຄິດຈາກຍຸກຕ່າງໆໄດ້ຄາດຄະເນທິດສະດີຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບສັງຄົມ, ການເມືອງແລະຈິດໃຈ. ພວກເຮົາຈະວິເຄາະບໍ່ພຽງແຕ່ແນວຄວາມຄິດທີ່ເກີດຂື້ນຈາກການເຊື່ອມຕໍ່ນີ້, ແຕ່ຍັງມີຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ມັນເປີດເຜີຍ: ແມ່ນ chess ຕົວແບບຂອງສົມເຫດສົມຜົນອັນບໍລິສຸດຫຼື, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ກັບດັກທີ່ງ່າຍຄວາມເປັນຈິງ? ເກມສາມາດສອນພວກເຮົາບາງສິ່ງບາງຢ່າງກ່ຽວກັບເສລີພາບຂອງມະນຸດ, ຫຼືມັນເປັນພຽງພາບລວງຕາຂອງການຄວບຄຸມ? ໂດຍ​ຜ່ານ​ຕົວ​ຢ່າງ​ປະ​ຫວັດ​ສາດ​ແລະ​ສະ​ທ້ອນ​ໃຫ້​ເຫັນ​ໃນ​ສະ​ໄຫມ​, ພວກເຮົາຈະ unravel ວ່າເປັນຫຍັງຄະນະກໍາມະຍັງຄົງຢູ່, ສໍາລັບຈໍານວນຫຼາຍ, ການຕັ້ງຄ່າທີ່ສົມບູນແບບທີ່ຈະຄິດກ່ຽວກັບໂລກ.

Chess ເປັນບ່ອນແລກປ່ຽນຄວາມຂອງສົງຄາມແລະພະລັງງານ

ສະມາຄົມລະຫວ່າງ chess ແລະສົງຄາມແມ່ນເກືອບມີອາຍຸເທົ່າກັບເກມຕົວມັນເອງ. ຕົ້ນກໍາເນີດມາຈາກປະເທດອິນເດຍໃນສະຕະວັດທີ 6 ພາຍໃຕ້ຊື່ຂອງ Chaturanga — ຊຶ່ງ​ຫມາຍ​ຄວາມ​ວ່າ​ “ສີ່ພະແນກ” ໃນ​ການ​ອ້າງ​ອີງ​ເຖິງ​ຫົວ​ຫນ່ວຍ​ການ​ທະ​ຫານ​ໃນ​ເວ​ລາ​ນັ້ນ —, chess ເກີດມາເປັນການຈໍາລອງການສູ້ຮົບ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ວິວັດທະນາການຂອງມັນຢູ່ໃນເປີເຊຍ ແລະເອີຣົບໄດ້ປ່ຽນມັນໃຫ້ກາຍເປັນສິ່ງທີ່ຫຼາຍກວ່າການຝຶກຊ້ອມຍຸດທະວິທີ: ກາຍເປັນ ສັນຍາລັກຂອງຄໍາສັ່ງທາງດ້ານການເມືອງ. ໃນຍຸກກາງ, ຕົວຢ່າງ, chess treatises ເຊັ່ນ ປື້ມ​ບັນ​ຂອງ​ເກມ​ (1283) ຂອງ Alfonso X the Wise ບໍ່ພຽງແຕ່ສອນກົດລະບຽບ, ແຕ່ພວກເຂົາໄດ້ນໍາສະເຫນີຄະນະກໍາມະເປັນ microcosm ທີ່ແຕ່ລະຊິ້ນເປັນຕົວແທນຂອງສັງຄົມ.: ກະສັດ, ຊັ້ນສູງ, ສາດ​ສະ​ຫນາ​ຈັກ​ແລະ​ປະ​ຊາ​ຊົນ​.

ແຕ່ມັນຢູ່ໃນຍຸກ Renaissance ເມື່ອ chess ໄດ້ມາໃນມິຕິປັດຊະຍາທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ.. Niccolo Maquiavelo, ໃນ ເຈົ້າຊາຍ (1532), ລາວປຽບທຽບລັດຖະບານເປັນເກມໝາກຮຸກ, ບ່ອນ​ທີ່​ຄວາມ​ສໍາ​ເລັດ​ແມ່ນ​ຂຶ້ນ​ກັບ​ການ​ຄາດ​ຄະ​ເນ​ການ​ເຄື່ອນ​ໄຫວ​ຂອງ opponent ແລະ​ປັບ​ຕົວ​ເຂົ້າ​ກັບ​ສະ​ຖາ​ນະ​ການ​. ສໍາລັບ Machiavelli, chess ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ເກມ, ແຕ່ຫນຶ່ງ ບົດຮຽນຕົວຈິງ: ສົມບັດສິນທໍາແບບດັ້ງເດີມຕ້ອງໃຫ້ວິທີການປະສິດທິພາບຍຸດທະສາດ. ຄວາມຄິດນີ້ resonated ກັບນັກຄິດຕໍ່ມາ, ເປັນ Thomas Hobbes, ໃຜຢູ່ໃນ ເລວີ (1651) ໄດ້​ອະ​ທິ​ບາຍ​ຊີ​ວິດ​ຂອງ​ມະ​ນຸດ​ເປັນ​ “ສົງ​ຄາມ​ຂອງ​ທັງ​ຫມົດ​ຕໍ່​ຕ້ານ​ທັງ​ຫມົດ​”, ການປຽບທຽບທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດການຕໍ່ສູ້ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເພື່ອການຄວບຄຸມສູນກາງຂອງຄະນະ.

ໃນສະຕະວັດທີ 20, chess ໄດ້​ເຊື່ອມ​ໂຍງ​ກັບ​ພູມ​ສາດ​ການ​ເມືອງ​. Vladimir Lenin, ຜູ້ນ passionate, ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ເຫັນ​ໃນ​ເກມ​ທີ່​ເປັນ​ຕົວ​ແທນ​ຂອງ​ການ​ຕໍ່​ສູ້​ໃນ​ຫ້ອງ​ຮຽນ​ໄດ້​: proletariat ໄດ້ (pawns ໄດ້) ຕ້ອງ​ກ້າວ​ໄປ​ໜ້າ​ຢ່າງ​ມີ​ການ​ຈັດ​ຕັ້ງ ເພື່ອ​ໂຄ່ນ​ລົ້ມ​ຊົນ​ຊັ້ນ​ກຳ​ມະ​ກອນ (ກະສັດ). ເຖິງແມ່ນວ່າໃນໄລຍະສົງຄາມເຢັນ, chess ໄດ້​ກາຍ​ເປັນ​ ສະ​ຫນາມ​ຮົບ​ສັນ​ຍາ​ລັກ​ ລະຫວ່າງສະຫະລັດ ແລະສະຫະພາບໂຊວຽດ, ກັບຕົວເລກເຊັ່ນ Bobby Fischer ແລະ Anatoli Karpov embodying ການແຂ່ງຂັນອຸດົມການ. ດັ່ງທີ່ອາຈານຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່ຂຽນ Garry Kasparov: “Chess ແມ່ນສົງຄາມໃນຂະຫນາດນ້ອຍ, ແຕ່ມັນຍັງເປັນສັນຕິພາບຢູ່ໃນຂະຫນາດນ້ອຍ, ເນື່ອງຈາກວ່າມັນສອນວ່າແມ້ແຕ່ຢູ່ໃນການປະເຊີນຫນ້າທີ່ຮຸນແຮງທີ່ສຸດກໍ່ມີກົດລະບຽບທີ່ຈະເຄົາລົບ”.

ຈິດໃຈຂອງມະນຸດພາຍໃຕ້ກ້ອງຈຸລະທັດ: chess ແລະ​ຈິດ​ຕະ​ສາດ​

ຖ້າ chess ໄດ້ຮັບຜິດຊອບທີ່ຈະເຂົ້າໃຈພະລັງງານ, ມັນຍັງເປັນເຄື່ອງມືທີ່ສໍາຄັນສໍາລັບການຂຸດຄົ້ນຂໍ້ຈໍາກັດຂອງຈິດໃຈຂອງມະນຸດ.. ໃນຕອນຕົ້ນຂອງສະຕະວັດທີ 20, ນັກຈິດຕະສາດ Alfred Binet — ເປັນ​ທີ່​ຮູ້​ຈັກ​ສໍາ​ລັບ​ການ​ພັດ​ທະ​ນາ​ການ​ທົດ​ສອບ​ຄວາມ​ສະ​ຫລາດ​ຄັ້ງ​ທໍາ​ອິດ — ໄດ້​ສຶກ​ສາ​ຜູ້ນ​ຫມາກ​ຮຸກ​ເພື່ອ​ວິ​ເຄາະ​ວ່າ​ຄວາມ​ຊົງ​ຈໍາ​ແລະ​ຄວາມ​ຮັບ​ຮູ້​ມີ​ອິດ​ທິ​ພົນ​ຕໍ່​ການ​ຫຼິ້ນ​ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ​.. Binet ຄົ້ນພົບວ່າຄູບໍ່ພຽງແຕ່ຄິດໄລ່ການເຄື່ອນໄຫວຫຼາຍກວ່າຜູ້ເລີ່ມຕົ້ນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ ພວກເຂົາເຫັນກະດານແຕກຕ່າງກັນ: ພວກເຂົາເຈົ້າຮັບຮູ້ຮູບແບບ, ບໍ່ແມ່ນຕ່ອນສ່ວນບຸກຄົນ. ການ​ຄົ້ນ​ພົບ​ນີ້​ໄດ້​ວາງ​ພື້ນ​ຖານ​ສໍາ​ລັບ​ການ​ເຂົ້າ​ໃຈ​ ຄວາມຮູ້ຊ່ຽວຊານ, ແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າຈິດຕະວິທະຍາມັນສະຫຼາດຈະນຳໃຊ້ໃນພາຍຫຼັງ.

ແຕ່ chess ຍັງເປີດເຜີຍ ຈຸດຕາບອດ ເຫດຜົນຂອງມະນຸດ. ໃນ 1946, ນັກປັດຊະຍາ ແລະນັກຄະນິດສາດ Norbert Wiener, ພໍ່ຂອງ cybernetics, ປຽບທຽບສະຫມອງຂອງຜູ້ນຫມາກຮຸກກັບລະບົບຄໍາຄຶດຄໍາເຫັນ, ບ່ອນທີ່ທຸກໆການຕັດສິນໃຈແມ່ນອີງໃສ່ການປະເມີນຜົນຄົງທີ່ຂອງຄວາມສ່ຽງແລະລາງວັນ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, Wiener ເຕືອນວ່າ, ບໍ່ເຫມືອນກັບເຄື່ອງຈັກ, ມະນຸດມີອະຄະຕິທາງອາລົມ: ຄວາມຢ້ານກົວຂອງການສູນເສຍ, ຄວາມ​ໝັ້ນ​ໃຈ​ເກີນ​ໄປ ຫຼື​ການ​ວິ​ເຄາະ​ເປັນ​ອຳມະພາດ​ສາ​ມາດ​ເຮັດ​ໃຫ້​ຄຳ​ຕັດ​ສິນ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ຟັງ. ແນວຄວາມຄິດນີ້ໄດ້ຖືກພັດທະນາຕໍ່ມາໂດຍ Daniel Kahneman, ລາງວັນໂນແບລດ້ານເສດຖະສາດ, ໃຜຢູ່ໃນ ຄິດໄວ, ຄິດຊ້າໆ (2011) ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງວ່າຜູ້ນທີ່ດີທີ່ສຸດຕົກຢູ່ໃນກັບດັກມັນສະຫມອງ, ຄືກັບລາວ ຜົນ​ກະ​ທົບ anchoring​ (ໃຫ້ຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍເກີນໄປກັບຂໍ້ມູນທໍາອິດທີ່ໄດ້ຮັບ) ຫຼື ອະຄະຕິການຢືນຢັນ (ຊອກຫາພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ຢືນຢັນ hypotheses ຂອງພວກເຮົາ).

ໝາກຮຸກ, ດັ່ງນັ້ນ, ມັນບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ເກມຂອງເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ, ແຕ່ ກ ຫ້ອງທົດລອງຂອງຄວາມບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນຂອງມະນຸດ. ດັ່ງທີ່ນັກຂຽນອາເຈນຕິນາຂຽນ Jorge Luis Borges ໃນບົດກະວີຂອງລາວ ໝາກຮຸກ: “ພຣະເຈົ້າຍ້າຍຜູ້ນ, ແລະອັນນີ້, ສິ້ນ. / ສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າຢູ່ເບື້ອງຫລັງຂອງພະເຈົ້າແຜນການເລີ່ມຕົ້ນ / ຂອງຂີ້ຝຸ່ນແລະເວລາແລະການນອນແລະຄວາມທຸກທໍລະມານ?”. ຄໍາຖາມຂອງ Borges - ໃຜເປັນຜູ້ຄວບຄຸມຊິ້ນສ່ວນຢ່າງແທ້ຈິງ?— ສະ​ແດງ​ໃຫ້​ເຫັນ​ຄວາມ​ເຄັ່ງ​ຕຶງ​ລະ​ຫວ່າງ​ການ​ຕັດ​ສິນ​ໃຈ​ແລະ​ຄວາມ​ຕັ້ງ​ໃຈ​ເສລີ​, ການໂຕ້ວາທີທີ່ chess ໄດ້ fueled ສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວ.

Chess ເປັນຄໍາປຽບທຽບສໍາລັບຊີວິດ: ຈາກ Marcus Aurelius ເຖິງ Benjamin Franklin

ໃນຂະນະທີ່ນັກປັດຊະຍາບາງຄົນໃຊ້ຫມາກຮຸກເພື່ອວິເຄາະພະລັງງານຫຼືຈິດໃຈ, ຄົນອື່ນເຫັນວ່າມັນເປັນ ການປຽບທຽບທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ. ໃນ Rome ບູຮານ, emperor ແລະ stoic Marcus Aurelius ພຣະອົງໄດ້ປຽບທຽບຊີວິດກັບເກມທີ່ແຕ່ລະການເຄື່ອນໄຫວຕ້ອງໄດ້ຮັບການຍອມຮັບດ້ວຍຄວາມສະເຫມີພາບ. ໃນຂອງພວກເຂົາ ສະມາທິ, ຂຽນ: “ຊີວິດຄືກັບເກມໝາກຮຸກ: ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນແມ່ນບໍ່ຊະນະ, ແຕ່ຫຼິ້ນໄດ້ດີ”. ສໍາລັບ Stoics, Chess ສອນວ່າການຄວບຄຸມພຽງແຕ່ມີຢູ່ໃນໄລຍະການກະທໍາຂອງພວກເຮົາ, ບໍ່ກ່ຽວກັບຜົນໄດ້ຮັບ. ຄວາມຄິດນີ້ resonates ໃນປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມ, ໂດຍສະເພາະໃນ ຄວາມເປັນຢູ່, ບ່ອນທີ່ຜູ້ຂຽນມັກ Jean-Paul Sartre ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ເຫັນໃນເກມເປັນຕົວແທນຂອງ ຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງອິດສະລະພາບ: ທຸກໆການເຄື່ອນໄຫວແມ່ນທາງເລືອກທີ່ກໍານົດຈຸດຫມາຍປາຍທາງຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ມັນຍັງປະເຊີນກັບພວກເຮົາກັບຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງການຕັດສິນໃຈຂອງພວກເຮົາ.

ໃນສະຕະວັດທີ 18, Benjamin Franklin ໄດ້ເອົາຄໍາປຽບທຽບນີ້ອີກບາດກ້າວຫນຶ່ງ. ໃນບົດຂຽນຂອງລາວ ສົມບັດສິນຂອງຫມາກຮຸກ (1786), Franklin ໂຕ້ຖຽງວ່າຫມາກຮຸກບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນວຽກອະດິເລກ, ແຕ່ຫນຶ່ງ ໂຮງຮຽນຄຸນງາມຄວາມດີ. ອີງຕາມພຣະອົງ, ເກມສອນ:

• ການຄາດຄະເນ: ຄາດ​ຄະ​ເນ​ຜົນ​ສະ​ທ້ອນ​ຂອງ​ການ​ກະ​ທໍາ​.
• ຮອບ​ດ້ານ: ວິເຄາະທາງເລືອກທັງຫມົດກ່ອນທີ່ຈະຕັດສິນໃຈ.
• ລະມັດລະວັງ: ບໍ່ປະຕິບັດກ່ຽວກັບ impulse.
• ຄວາມອົດທົນ: ບໍ່ຍອມແພ້ໃນການປະເຊີນກັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ.

ສໍາລັບ Franklin, chess ເປັນ microcosm ຂອງຊີວິດພົນລະເຮືອນ, ບ່ອນທີ່ການແຂ່ງຂັນອາດຈະຮຸນແຮງ, ແຕ່ສະເຫມີຢູ່ໃນຂອບຂອງການເຄົາລົບເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ວິໄສທັດໃນແງ່ດີນີ້ກົງກັນຂ້າມກັບນັກຄິດຄົນອື່ນໆ, ເປັນ Arthur Schopenhauer, ໃຜຢູ່ໃນ ໂລກຕາມຄວາມຕັ້ງໃຈແລະການເປັນຕົວແທນ (1818) ເຫັນໃນເກມ manifestation ຂອງ ຂໍ້ຂັດແຍ່ງນິລັນດອນ ທີ່ກໍານົດການມີຢູ່: “ຊີວິດແມ່ນຄ້າຍຄືເກມຂອງ chess ບ່ອນທີ່, ໃນທີ່ສຸດ, ທຸກພາກສ່ວນຖືກສົ່ງຄືນໃສ່ກ່ອງ”.

Paradox ໄດ້, ດັ່ງນັ້ນ, ມັນຈະແຈ້ງ: ໝາກຮຸກສາມາດເປັນທັງ ກ ຮູບແບບຄໍາສັ່ງ ເຊັ່ນ: ກ ການປຽບທຽບຄວາມວຸ່ນວາຍ. ສໍາລັບບາງຄົນ, ມັນເປັນການສະທ້ອນເຖິງຄວາມສົມເຫດສົມຜົນຂອງມະນຸດ; ສໍາລັບຄົນອື່ນ, ການທົດສອບຂອບເຂດຈໍາກັດຂອງທ່ານ. ສິ່ງທີ່ ໜ້າ ສົນໃຈແມ່ນວິໄສທັດທັງສອງຢູ່ຮ່ວມກັນໃນກະດານດຽວກັນ.

chess ສາມາດສອນພວກເຮົາບາງສິ່ງບາງຢ່າງກ່ຽວກັບອິດສະລະພາບ?

ຫນຶ່ງໃນຄໍາຖາມທີ່ຫນ້າສົນໃຈຫຼາຍທີ່ສຸດ chess ເພີ່ມຂຶ້ນແມ່ນບໍ່ວ່າຈະເປັນ, ໃນລະບົບຂອງກົດລະບຽບຄົງທີ່ແລະການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຄາດເດົາໄດ້, ມີພື້ນທີ່ສໍາລັບ ເສລີພາບ. ໃບຫນ້າທໍາອິດ, ເກມເບິ່ງຄືວ່າເປັນຕົວຢ່າງທີ່ສົມບູນແບບຂອງ ການຕັດສິນໃຈ: ແຕ່ລະຊິ້ນມີການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຈໍາກັດ, ແລະບົດລະຄອນທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ສຸດແມ່ນປົກກະຕິແລ້ວສິ່ງທີ່ປະຕິບັດຕາມຫຼັກການທີ່ໄດ້ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ (ຄວບ​ຄຸມ​ສູນ​ກາງ​, ພັດທະນາພາກສ່ວນ, ປົກປ້ອງກະສັດ). ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ປະຫວັດສາດຂອງ chess ແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍເກມທີ່ defy ຕາມເຫດຜົນນີ້., ບ່ອນທີ່ຄວາມຄິດສ້າງສັນແລະ intuition ທໍາລາຍກັບຄາດວ່າຈະ. ພຣະອາຈານໃຫຍ່ Mikhail Tal, ຕົວຢ່າງ, ລາວມີຊື່ສຽງສໍາລັບການເສຍສະລະຂອງລາວ “ບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນ” ຫຍັງ, ຕ້ານການບໍ່ລົງຮອຍກັນທັງຫມົດ, ເຮັດ​ໃຫ້​ມີ​ໄຊ​ຊະ​ນະ​. ບໍ່ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວເຫຼົ່ານີ້ເປັນຮູບແບບຂອງ ສິດເສລີພາບໃນລະບຽບ?

ຄວາມເຄັ່ງຕຶງລະຫວ່າງໂຄງສ້າງແລະຄວາມຄິດສ້າງສັນນີ້ໄດ້ຖືກຄົ້ນພົບໂດຍນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ Ludwig Wittgenstein, ໃຜຢູ່ໃນ ການສືບສວນປັດຊະຍາ (1953) ປຽບທຽບພາສາກັບເກມທີ່ກົດເກນສາມາດຕີຄວາມໝາຍຄືນໃໝ່ໄດ້. ສໍາລັບ Wittgenstein, ໝາກຮຸກສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງເສລີພາບບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການລະເມີດກົດລະບຽບ, ແຕ່ໃນ ຫຼິ້ນກັບເຂົາເຈົ້າ. ແນວຄວາມຄິດນີ້ເຊື່ອມຕໍ່ກັບແນວຄວາມຄິດຂອງ ອົງການມະນຸດ ໃນປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄຫມ: ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນລະບົບປິດ, ບຸກຄົນສາມາດຊອກຫາວິທີທີ່ຈະປະຕິບັດຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ແຕ່ມີການບິດເບືອນທາດເຫຼັກ: ຫຼາຍທ່ານເປັນເຈົ້າຂອງ chess, ຫຼາຍລັກສະນະຂອງມັນໄດ້ຖືກເປີດເຜີຍ illusionist. ເຄື່ອງຈັກປັນຍາທຽມເຊັ່ນ ປາສະຕອກ o AlphaZero ໄດ້​ສະ​ແດງ​ໃຫ້​ເຫັນ​ວ່າ​, ໃນລະດັບສູງສຸດ, ເກມມາລົງກັບຮູບແບບຄະນິດສາດ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ເປັນຄໍາຖາມທີ່ງຸ່ມງ່າມ.: ຖ້າຫາກວ່າເຖິງແມ່ນຄວາມຄິດສ້າງສັນຂອງມະນຸດສາມາດ replicated ໂດຍ algorithms, ເສລີພາບຢູ່ໃສ? ໝາກຮຸກ, ດັ່ງນັ້ນ, ກາຍ​ເປັນ​ ກະຈົກຂອງສະພາບຂອງມະນຸດ: ພວກເຮົາບໍ່ເສຍຄ່າພາຍໃນຂອບເຂດຈໍາກັດ, ແຕ່ຂໍ້ຈໍາກັດເຫຼົ່ານັ້ນແຄບກວ່າທີ່ພວກເຮົາຄິດ.

ດັ່ງທີ່ນັກປັດຊະຍາຂຽນ Byung-Chul Han ໃນ ສັງຄົມຄວາມເມື່ອຍລ້າ (2010), ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນຍຸກທີ່ຫຼົງໄຫຼກັບການເພີ່ມປະສິດທິພາບ ແລະການປະຕິບັດ, ບ່ອນທີ່ພັກຜ່ອນກາຍເປັນ ວຽກ​ງານ​ຜະ​ລິດ​ຕະ​ພັນ​. ໝາກຮຸກ, ໃນສະພາບການນີ້, ມັນເປັນການເຕືອນວ່າເສລີພາບທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນການຊະນະ, ແຕ່ໃນ ຫຼິ້ນກັບຫຼິ້ນ. ບາງທີນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນ, ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມເຂັ້ມງວດຂອງມັນ, ສືບຕໍ່ fascinate ຜູ້ທີ່ຊອກຫາບາງສິ່ງບາງຢ່າງຫຼາຍກ່ວາໄຊຊະນະຢູ່ໃນປ່ອງຂອງເຂົາເຈົ້າ: ວິທີການເຂົ້າໃຈໂລກ.