Chess ພາຍໃຕ້ burqa ໄດ້: ການຕໍ່ຕ້ານຢ່າງງຽບໆຂອງພວກແມ່ຍິງອັຟການິສຖານ
ມັງກອນ 25, 2026 · Pawn ແຍກ
ໃນເງົາຂອງລະບອບທີ່ໄດ້ພະຍາຍາມທີ່ຈະລົບລ້າງການມີຕົນ, ແມ່ຍິງອັຟການິສຖານຊອກຫາການຫຼິ້ນໝາກຮຸກເປັນການຕໍ່ຕ້ານແບບງຽບໆ. ຫຼັງຈາກກຸ່ມຕາລີບັນໄດ້ຂຶ້ນກຳອຳນາດ 2021, ສິດທິຂອງແມ່ຍິງໃນອັຟການິສຖານໄດ້ຖືກຫຼຸດລົງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ: ຫ້າມການຮຽນ, ເຮັດວຽກຢູ່ໃນຂະແຫນງການສ່ວນໃຫຍ່ແລະແມ້ກະທັ້ງຍ້າຍອອກໂດຍບໍ່ມີຄູ່ຮ່ວມເພດຊາຍ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ໃນກາງຄວາມມືດນີ້, ກະດານຫມາກຮຸກໄດ້ກາຍເປັນສັນຍາລັກຂອງອິດສະລະພາບແລະຄວາມທ້າທາຍ. ບົດຄວາມນີ້ສໍາຫຼວດວິທີການ, ພາຍໃຕ້ burqa ໄດ້, ແມ່ຍິງອັຟການິສຖານຫຼິ້ນຢ່າງລັບໆ, ບໍ່ ພຽງ ແຕ່ ເປັນ hobby ເປັນ, ແຕ່ເປັນວິທີທີ່ຈະຮັກສາອົງການຂອງເຈົ້າໃຫ້ມີຊີວິດຢູ່, ແນວຄິດທີ່ວິພາກວິຈານ ແລະການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງເຈົ້າກັບໂລກພາຍນອກ. ຜ່ານການປະຈັກພະຍານ, ການວິເຄາະປະຫວັດສາດແລະສະພາບການການເມືອງໃນປັດຈຸບັນ, ພວກເຮົາຈະຄົ້ນພົບວ່າເກມໂບຮານນີ້ໄດ້ຖືກປ່ຽນເປັນເຄື່ອງມືຂອງການຕໍ່ຕ້ານທາງດ້ານວັດທະນະທໍາແລະຈິດໃຈແນວໃດໃນຫນຶ່ງໃນສະພາບແວດລ້ອມທີ່ເປັນສັດຕູທີ່ສຸດສໍາລັບແມ່ຍິງໃນສະຕະວັດທີ 21..
Chess ເປັນບ່ອນລີ້ໄພໃນປະຫວັດສາດອັຟການິສຖານ
ໝາກຮຸກບໍ່ແມ່ນເກມຕ່າງປະເທດສຳລັບອັຟການິສຖານ. ແນະນໍາກັບພາກພື້ນໃນໄລຍະການຂະຫຍາຍຕົວຂອງ Empire ເປີເຊຍ, *shatranj*—ຜູ້ສືບທອດຂອງໝາກຮຸກສະໄໝໃໝ່—ໄດ້ຝັງຮາກເລິກຢູ່ໃນວັດທະນະທຳອາຊີກາງ.. ສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວ, ມັນເປັນເວລາຫວ່າງຂອງທັງກະສັດ ແລະຊາວນາ, ຊ່ອງທີ່ຍຸດທະສາດແລະຄວາມອົດທົນມີມູນຄ່າຫຼາຍເທົ່າກັບຄວາມເຂັ້ມແຂງທາງດ້ານຮ່າງກາຍ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ກັບການເຂົ້າມາຂອງກຸ່ມຕາລີບັນເພື່ອກຳອຳນາດໃນຊຸມປີຜ່ານມາ 90, ໝາກຮຸກຖືກຫ້າມຍ້ອນວ່າມັນໄດ້ຊຸກຍູ້ “ເກມ” ແລະ “ການລົບກວນຈາກຫນ້າທີ່ທາງສາສະຫນາ”. ຊິ້ນສ່ວນໄດ້ຖືກໄຟໄຫມ້ຢູ່ໃນເຕົາໄຟສາທາລະນະ, ແລະຜູ້ທີ່ຖືກຈັບໄດ້ຫຼີ້ນການພະນັນສາມາດປະເຊີນກັບການລົງໂທດທີ່ຮຸນແຮງ.
ການຫ້າມນີ້ບໍ່ສາມາດລົບລ້າງການພະນັນໄດ້. ແທນ, ຍູ້ລາວໃຕ້ດິນ, ບ່ອນທີ່ແມ່ຍິງ, ຖືກຈຳກັດແລ້ວໂດຍຂໍ້ຈຳກັດເພດ, ພວກເຂົາເຈົ້າພົບເຫັນບ່ອນລີ້ໄພຢູ່ໃນນັ້ນ. ໃນລະຫວ່າງໄລຍະເວລາສັ້ນໆຂອງການເປີດກວ້າງພີ່ນ້ອງລະຫວ່າງ 2001 y 2021, chess ກັບຄືນມາເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມຄືບຫນ້າ. ສະໂມສອນແມ່ຍິງໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນ Kabul ແລະ Herat, ແລະຜູ້ຫຼິ້ນບາງຄົນກໍ່ເປັນຕົວແທນຂອງອັຟການິສຖານໃນການແຂ່ງຂັນສາກົນ. ແຕ່ກັບຄືນມາຂອງກຸ່ມຕາລີບັນ, chess ແມ່ນອີກເທື່ອຫນຶ່ງການກະທໍາທີ່ໂຄ່ນລົ້ມ, ໂດຍສະເພາະສໍາລັບແມ່ຍິງ, ການເຂົ້າເຖິງສະຖານທີ່ສາທາລະນະແລະກິດຈະກໍາທາງປັນຍາໄດ້ຖືກຈໍາກັດອີກເທື່ອຫນຶ່ງ.
ໂຮຍ, ກະດານໄດ້ກາຍເປັນ microcosm ຂອງການຕໍ່ຕ້ານ. ການຫຼິ້ນຫມາກຮຸກຢູ່ໃນຄວາມລັບບໍ່ພຽງແຕ່ defies ຂໍ້ຫ້າມ, ແຕ່ຍັງຢືນຢັນເຖິງຄວາມສາມາດໃນການຄິດຂອງແມ່ຍິງ, ວາງແຜນແລະແຂ່ງຂັນໃນສະພາບແວດລ້ອມທີ່ປະຕິເສດພວກເຂົາເຖິງແມ່ນວ່າສິດທິໃນການສຶກສາ. ດັ່ງທີ່ຜູ້ຫຼິ້ນທີ່ບໍ່ເປີດເຜີຍຊື່ໄດ້ກ່າວໃນການສໍາພາດກັບ *The Guardian*: *”ທຸກໆການເຄື່ອນໄຫວຢູ່ໃນກະດານແມ່ນເຄື່ອງເຕືອນວ່າຂ້ອຍຍັງມີຢູ່., ສິ່ງທີ່ຂ້ອຍຍັງຄິດກ່ຽວກັບ, ວ່າຂ້ອຍຍັງຕັດສິນໃຈ”*.
burqa ເປັນໄສ້ແລະຄຸກ
El burqa, ເຄື່ອງນຸ່ງທີ່ປົກຄຸມຮ່າງກາຍ ແລະໃບຫນ້າຂອງແມ່ຍິງອັຟການິສຖານ, ມັນເປັນທັງສັນຍາລັກຂອງການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງແລະເປັນເຄື່ອງມືຂອງຄວາມຢູ່ລອດ. ສໍາລັບນັກຫຼິ້ນຫມາກຮຸກທີ່ປິດລັບ, ມັນກາຍເປັນໄສ້ທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຂົາເຄື່ອນຍ້າຍຜ່ານຖະຫນົນໂດຍບໍ່ມີການດຶງດູດຄວາມສົນໃຈ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນຄຸກທີ່ແຍກເຂົາເຈົ້າອອກຈາກໂລກ. ພາຍໃຕ້ພັບຂອງມັນ, ພວກເຂົາເຈົ້າຊ່ອນບໍ່ພຽງແຕ່ຕົວຕົນຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແຕ່ຍັງມີກະດານພັບຂະຫນາດນ້ອຍ, ຕ່ອນກະເປົ໋າຫຼືແມ້ກະທັ້ງກິດຫມາກຮຸກຢູ່ໃນໂທລະສັບມືຖືທີ່ຮັກສາຄວາມລັບ.
Paradox ຂອງ burqa ໃນສະພາບການນີ້ແມ່ນຫນ້າສົນໃຈ. ໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ມັນເປັນການບັງຄັບທີ່ຊອກຫາທີ່ຈະລົບລ້າງບຸກຄົນຂອງແມ່ຍິງ, ຫຼຸດພວກມັນໃຫ້ເປັນຕົວເລກທີ່ບໍ່ເປີດເຜີຍຊື່ ແລະ ຍື່ນສະເໜີຕົວ. ອີກດ້ານນຶ່ງ, ໄດ້ກາຍເປັນພັນທະມິດທີ່ບໍ່ຄາດຄິດສໍາລັບຜູ້ທີ່ຊອກຫາສິ່ງທ້າທາຍໃນລະບົບ. ໃນເມືອງເຊັ່ນ Kabul ຫຼື Mazar-i-Sharif, ກຸ່ມແມ່ຍິງພົບກັນຢູ່ໃນບ້ານປອດໄພ, ບ່ອນທີ່ burqa ອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຂົາເຂົ້າໄປໃນແລະອອກຈາກໂດຍບໍ່ມີການສ້າງຄວາມສົງໃສ. ພາຍໃນຄັ້ງດຽວ, ພວກເຂົາເຈົ້າຖອດເຄື່ອງນຸ່ງຂອງເຂົາເຈົ້າແລະ unfold ກະດານຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຍຸດທະສາດການແບ່ງປັນ, ການວິເຄາະເກມແລະ, ເຫນືອທັງຫມົດ, ຮູ້ສຶກວ່າສອງສາມຊົ່ວໂມງທີ່ເຂົາເຈົ້າເປັນເຈົ້າຂອງເວລາແລະການຕັດສິນໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມສ່ຽງແມ່ນຄົງທີ່. ພວກຕາລີບັນໄດ້ເພີ່ມທະວີການຊອກຄົ້ນຫາບ້ານ, ແລະການຮ້ອງທຸກຈາກເພື່ອນບ້ານຫຼືຍາດພີ່ນ້ອງສາມາດນໍາໄປສູ່ການໂຈມຕີ. ໃນ 2023, ບົດລາຍງານຂອງ *Human Rights Watch* ໄດ້ບັນທຶກກໍລະນີຂອງແມ່ຍິງຫລາຍຄົນທີ່ຖືກກັກຂັງ “ກິດຈະກໍາທີ່ບໍ່ແມ່ນອິດສະລາມ”, ເຊິ່ງລວມມີການຫຼິ້ນໝາກຮຸກ. ເຖິງວ່າຈະມີນີ້, ຄົງຢູ່ຫຼາຍ, ເນື່ອງຈາກວ່າເກມຜ່ານການຫຼິ້ນໄດ້: ມັນເປັນວິທີທີ່ຈະຮັກສາຄວາມຫວັງ. ດັ່ງທີ່ຍິງໜຸ່ມໄດ້ອະທິບາຍ 22 ປີຢູ່ໃນປະຈັກພະຍານທີ່ເກັບກໍາໂດຍ *Amnesty International*: *”ຖ້າຂ້ອຍຢຸດຫຼີ້ນ, ຂ້ອຍຮູ້ສຶກຄືກັບວ່າຂ້ອຍຢຸດຢູ່. Chess ເປັນສິ່ງດຽວທີ່ເຕືອນຂ້າພະເຈົ້າວ່າຂ້າພະເຈົ້າມີຈິດໃຈຂອງຕົນເອງ.”*.
ເຄືອຂ່າຍທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນຂອງຜູ້ນ clandestine
ຫລັງການຕໍ່ຕ້ານໝາກຮຸກຂອງພວກແມ່ຍິງອັຟການິສຖານ ມີເຄືອຂ່າຍທີ່ມີການຈັດຕັ້ງ, ເຖິງແມ່ນວ່າມີຄວາມອ່ອນແອ, ທີ່ດໍາເນີນການຢ່າງປິດບັງ. ໂຄງສ້າງນີ້ແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມໄວ້ວາງໃຈ, ຄໍາປາກແລະ, ໃນບາງກໍລະນີ, ການສະໜັບສະໜູນຂອງອົງການຈັດຕັ້ງສາກົນ ທີ່ສົ່ງອຸປະກອນຢ່າງລັບໆ. ຜູ້ນຕິດຕໍ່ສື່ສານໂດຍຜ່ານລະຫັດ, ການນໍາໃຊ້ຄໍາສັບປະຈໍາວັນເພື່ອອ້າງເຖິງເກມຫຼືການເຄື່ອນໄຫວ. ຕົວຢ່າງ, ກ “ການພົບປະກັບຄອບຄົວ” ຕົວຈິງແລ້ວມັນອາດຈະເປັນກອງປະຊຸມ chess, ແລະ ກ “ປຶ້ມປຸງແຕ່ງອາຫານ” ສາມາດເຊື່ອງຄູ່ມືການເປີດ.
ເຮືອນທີ່ປອດໄພແມ່ນຫົວໃຈຂອງເຄືອຂ່າຍນີ້. ພວກເຂົາເຈົ້າປົກກະຕິແລ້ວແມ່ນບ້ານຂອງແມ່ຍິງຜູ້ທີ່ໄດ້ບັນລຸລະດັບສະເພາະໃດຫນຶ່ງຂອງເອກະລາດເສດຖະກິດ, ໃນຖານະເປັນແມ່ໝ້າຍ ຫຼືນັກປະກອບອາຊີບທີ່ເຮັດວຽກກ່ອນທີ່ກຸ່ມຕາລີບັນຍຶດຄອງ. hostesss ເຫຼົ່ານີ້ມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍການເປີດປະຕູຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແຕ່ພວກເຂົາເຮັດມັນເພາະວ່າພວກເຂົາເຂົ້າໃຈວ່າຫມາກຮຸກແມ່ນຫຼາຍກ່ວາເກມ: ມັນເປັນການກະທໍາຂອງການປິ່ນປົວລວມ. ໃນກອງປະຊຸມເຫຼົ່ານີ້, ແມ່ຍິງບໍ່ພຽງແຕ່ຫຼິ້ນ, ແຕ່ພວກເຂົາຍັງແບ່ງປັນປະສົບການ, ຍຸດທະສາດການຢູ່ລອດແລະ, ໃນບາງກໍລະນີ, ຂໍ້ມູນກ່ຽວກັບວິທີເຂົ້າເຖິງການຊ່ວຍເຫຼືອດ້ານມະນຸດສະທໍາ ຫຼືການສຶກສາອອນໄລນ໌.
ເຕັກໂນໂລຢີໄດ້ມີບົດບາດສໍາຄັນໃນການຕໍ່ຕ້ານນີ້. ເຖິງແມ່ນວ່າກຸ່ມຕາລີບັນໄດ້ຈຳກັດການເຂົ້າເຖິງອິນເຕີເນັດ, ແມ່ຍິງຫຼາຍຄົນໃຊ້ VPNs ແລະເຄືອຂ່າຍເອກະຊົນເພື່ອເຊື່ອມຕໍ່ກັບຊຸມຊົນຫມາກຮຸກຢູ່ຕ່າງປະເທດ. ເວທີເຊັ່ນ: *Chess.com* ຫຼື *Lichess* ໄດ້ກາຍເປັນປ່ອງຢ້ຽມສໍາລັບໂລກ, ບ່ອນທີ່ທ່ານສາມາດຫຼິ້ນເກມອອນໄລນ໌, ເຂົ້າຮ່ວມໃນການແຂ່ງຂັນ virtual ແລະແມ້ກະທັ້ງເອົາຫ້ອງຮຽນຈາກຄູສອນສາກົນ. ໃນ 2022, ນັກກິລາຍິງຊາວອັຟການິສຖານກຸ່ມໜຶ່ງໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມການແຂ່ງຂັນອອນໄລນ໌ທີ່ຈັດໂດຍ *ສະຫະພັນໝາກຮຸກສາກົນ (FIDE)*, ບ່ອນທີ່ພວກເຂົາແຂ່ງຂັນພາຍໃຕ້ນາມສະກຸນເພື່ອປົກປ້ອງຕົວຕົນ. ເຫດການ, ອອກອາກາດສົດ, ເປັນການເຕືອນໃຫ້ໂລກວ່າ, ທັນ, ແມ່ຍິງອັຟການິສຖານສືບຕໍ່ຕໍ່ສູ້ກັນ.
ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ເຄືອຂ່າຍນີ້ປະເຊີນກັບສິ່ງທ້າທາຍຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ການຂາດຊັບພະຍາກອນແມ່ນຫນຶ່ງໃນອຸປະສັກທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດ: ຜູ້ຫຼິ້ນຫຼາຍຄົນບໍ່ສາມາດເຂົ້າເຖິງກະດານທາງກາຍະພາບແລະຕ້ອງຕັ້ງໃຈສໍາລັບການແຕ້ມຮູບສີ່ຫຼ່ຽມມົນໃສ່ເຈ້ຍຫຼືໃຊ້ຄໍາຮ້ອງສະຫມັກໃນໂທລະສັບພື້ນຖານ.. ນອກຈາກນັ້ນ, ຄວາມຢ້ານກົວຂອງການຖືກຄົ້ນພົບຈໍາກັດຄວາມຖີ່ຂອງການປະຊຸມ. ເຖິງແມ່ນວ່າ, ເຄືອຂ່າຍຍັງຄົງຢູ່, ເພາະວ່າມັນເປັນຕົວແທນຫນຶ່ງໃນຮູບແບບການຕໍ່ຕ້ານບໍ່ຮຸນແຮງທີ່ປະໄວ້ໃນອັຟການິສຖານຈໍານວນຫນ້ອຍ.
Chess ເປັນຄໍາປຽບທຽບສໍາລັບການຕໍ່ສູ້ຂອງແມ່ຍິງ
ເກີນມູນຄ່າຂອງມັນເປັນ hobby ຫຼືກິລາ, ໝາກຮຸກໄດ້ກາຍເປັນຄຳປຽບທຽບທີ່ມີພະລັງສຳລັບການຕໍ່ສູ້ຂອງແມ່ຍິງອັຟການິສະຖານ. ແຕ່ລະເກມແມ່ນສະທ້ອນເຖິງຄວາມເປັນຈິງຂອງເຈົ້າ: ເກມທີ່ກົດລະບຽບຖືກອອກແບບເພື່ອຈໍາກັດການເຄື່ອນໄຫວຂອງທ່ານ, ແຕ່ບ່ອນທີ່ຄວາມຄິດສ້າງສັນແລະຍຸດທະສາດສາມາດເປີດເສັ້ນທາງທີ່ບໍ່ຄາດຄິດ. ຢູ່ເທິງກະດານ, ຄືກັບໃນຊີວິດ, ແມ່ຍິງອັຟການິສຖານຮຽນຮູ້ທີ່ຈະນໍາທາງສະພາບແວດລ້ອມທີ່ເປັນສັດຕູ, ເພື່ອຄາດຄະເນການເຄື່ອນໄຫວຂອງ “opponent” (ລະບອບ, ສັງຄົມນິຍົມ) ແລະຊອກຫາພື້ນທີ່ເສລີພາບພາຍໃນຂໍ້ຈໍາກັດ.
Chess ສອນຄວາມອົດທົນ, ຄຸນງາມຄວາມດີທີ່ສໍາຄັນໃນສະພາບການທີ່ການຕໍ່ຕ້ານຕ້ອງງຽບແລະຍືນຍົງ. ຜູ້ນຮູ້ວ່າພວກເຂົາບໍ່ສາມາດຊະນະທຸກເກມ, ແຕ່ທຸກໆການເຄື່ອນໄຫວແມ່ນການຢືນຢັນເຖິງການມີຢູ່ຂອງມັນ. ໃນຄໍາເວົ້າຂອງຄູສອນຫມາກຮຸກຜູ້ທີ່ປະຈຸບັນອາໃສຢູ່ໃນ exile: *”ໃນອັຟການິສຖານ, ແມ່ຍິງບໍ່ສາມາດເລືອກຈຸດຫມາຍປາຍທາງຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແຕ່ຢູ່ໃນຄະນະ, ສໍາລັບສອງສາມນາທີ, ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນບໍ່ເສຍຄ່າ. ພວກເຂົາສາມາດເປັນ Queen ໄດ້, rooks ຫຼື pawns, ແຕ່ພວກເຂົາແມ່ນຜູ້ທີ່ຕັດສິນໃຈທີ່ຈະຍ້າຍອອກໄປ”*.
ການປຽບທຽບນີ້ຍັງຂະຫຍາຍໄປເຖິງວິທີທີ່ແມ່ຍິງອັຟການິສຖານໄດ້ດັດແປງເກມໃຫ້ກັບຄວາມເປັນຈິງຂອງເຂົາເຈົ້າ.. ໃນບາງຊຸມຊົນ, ໄດ້ພັດທະນາ variants ຂອງ chess ທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນປະສົບການຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຕົວຢ່າງ, ໃນເກມທີ່ເອີ້ນວ່າ *”Chess ພາຍໃຕ້ burqa ໄດ້”*, ຕ່ອນສີຂາວເປັນຕົວແທນຂອງແມ່ຍິງແລະຕ່ອນສີດໍາເປັນຕົວແທນຂອງລະບອບ.. ເປົ້າຫມາຍບໍ່ແມ່ນເພື່ອ checkmate ຄົນ., ຊິໂນ “ປ່ອຍ” ກັບຕ່ອນສີຂາວເອົາພວກເຂົາໄປໃນຕອນທ້າຍຂອງກະດານ, ສັນຍາລັກການຊອກຫາສໍາລັບສິດເສລີພາບ. ການປັບຕົວເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ເກມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງຫຼາຍຂຶ້ນ, ແຕ່ພວກເຂົາຍັງປ່ຽນມັນເປັນເຄື່ອງມືສອນເພື່ອສອນເດັກຍິງກ່ຽວກັບສິດທິຂອງເຂົາເຈົ້າ ແລະຄວາມສໍາຄັນຂອງການຕໍ່ຕ້ານ.
ໝາກຮຸກຍັງໄດ້ຮັບໃຊ້ເປັນຂົວຕໍ່ກັບໂລກພາຍນອກ. ໃນ 2023, ສາລະຄະດີຫົວຂໍ້ *”ເພື່ອນຮ່ວມເພດ: ແມ່ຍິງຂອງອັຟການິສຖານ”* ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່ານັກຫຼິ້ນເກມຍິງໃຕ້ດິນເຊື່ອມຕໍ່ກັບຊຸມຊົນສາກົນຜ່ານເກມອອນໄລນ໌ແນວໃດ. ລາວຮູບເງົາ, ເຊິ່ງໄດ້ຈັດຂຶ້ນໃນງານບຸນສິດທິມະນຸດ, ຊ່ວຍເຮັດໃຫ້ການຕໍ່ສູ້ຂອງເຂົາເຈົ້າເຫັນໄດ້ຊັດ ແລະລະດົມທຶນເພື່ອສະໜັບສະໜູນເຄືອຂ່າຍລັບໆຂອງເຂົາເຈົ້າ. ດັ່ງທີ່ນັກສະແດງຄົນໜຶ່ງເວົ້າ: *”ໂລກເບິ່ງພວກເຮົາເປັນຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍ, ແຕ່ຢູ່ໃນຄະນະ, ພວກເຮົາເປັນນັກຮົບ”*.
ບົດສະຫຼຸບ: checkmate ທີ່ຍັງບໍ່ທັນມາຮອດ
ເລື່ອງຂອງແມ່ຍິງ Afghan ທີ່แอบຫຼິ້ນ chess ແມ່ນ, ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ເລື່ອງຂອງການຕໍ່ຕ້ານ. ໃນປະເທດທີ່ພວກເຂົາຖືກປະຕິເສດສິດທິໃນການສຶກສາ, ເພື່ອເຮັດວຽກແລະແມ້ກະທັ້ງການເຄື່ອນໄຫວ, ກະດານໄດ້ກາຍເປັນພື້ນທີ່ເສລີພາບ, ເຕືອນວ່າຈິດໃຈແລະວິນຍານຂອງເຈົ້າບໍ່ສາມາດຖືກຕ່ອງໂສ້. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ການຕໍ່ຕ້ານນີ້ບໍ່ແມ່ນບໍ່ມີຄວາມສ່ຽງ. ທຸກໆເກມທີ່ຫຼິ້ນແບບລັບໆແມ່ນການກະ ທຳ ຂອງການຕໍ່ຕ້ານທີ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເສຍອິດສະລະຫຼືແມ້ກະທັ້ງຊີວິດຂອງພວກເຂົາ.. ເຖິງແມ່ນວ່າ, ຄົງຢູ່, ຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າເຂົ້າໃຈວ່າ chess ແມ່ນຫຼາຍກ່ວາເກມ: ມັນເປັນວິທີການຮັກສາມະນຸດຂອງທ່ານ.
ໂລກພາຍນອກມີບົດບາດສໍາຄັນໃນການຕໍ່ສູ້ນີ້. ການກົດດັນຂອງນາໆຊາດຕໍ່ລະບອບຕາລີບັນ, ການສະຫນັບສະຫນູນສໍາລັບອົງການຈັດຕັ້ງທີ່ເຮັດວຽກຢູ່ໃຕ້ດິນແລະເຮັດໃຫ້ເລື່ອງເຫຼົ່ານີ້ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນແມ່ນເຄື່ອງມືທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອປ້ອງກັນການຕໍ່ຕ້ານຈາກການຈາງລົງ.. ເວທີເຊັ່ນເຄືອຂ່າຍສັງຄົມຫຼືການແຂ່ງຂັນອອນໄລນ໌ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນຄວາມມືດ, ມີວິທີການເຊື່ອມຕໍ່ກັບໂລກແລະເຕືອນແມ່ຍິງ Afghan ວ່າພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຢູ່ຄົນດຽວ.
ແຕ່ຄໍາຖາມທີ່ຍັງຄົງຢູ່ໃນອາກາດແມ່ນ: ເຂົາເຈົ້າສາມາດສືບຕໍ່ຫຼິ້ນໄດ້ດົນປານໃດ?? ໝາກຮຸກ, ດ້ວຍພາສາສາກົນຂອງຍຸດທະສາດແລະຄວາມອົດທົນ, ໄດ້ໃຫ້ແມ່ຍິງເຫຼົ່ານີ້ເປັນເຄື່ອງມືເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດ, ແຕ່ມັນບໍ່ພຽງພໍ. ໄຊຊະນະທີ່ແທ້ຈິງຈະມາເມື່ອເຈົ້າສາມາດຫຼິ້ນໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງຢ້ານ, ເມື່ອ burqa ຢຸດເຊົາການເປັນໄສ້ແລະກາຍເປັນທາງເລືອກ, ເມື່ອກະດານບໍ່ແມ່ນສັນຍາລັກຂອງການຕໍ່ຕ້ານ, ແຕ່ພຽງແຕ່ເກມ. ຈົນກ່ວານັ້ນ, ແຕ່ລະເກມຈະເປັນການກວດສອບລະບອບການ, ການເຄື່ອນໄຫວອີກອັນໜຶ່ງໃນເກມທີ່ຍັງບໍ່ຈົບເທື່ອ.