Cờ vua và triết học: bảng như một tấm gương của thế giới

cờ vua, không chỉ là một trò chơi chiến lược, trong nhiều thế kỷ đã là một tấm gương trong đó các triết gia, các nhà tư tưởng và nhà lãnh đạo đã phản ánh tầm nhìn của họ về thế giới. Từ cổ đại đến hiện đại, số liệu như Marcus Aurelius, Benjamin Franklin, Vladimir Lenin hoặc Jorge Luis Borges đã tìm thấy trên bảng 64 hộp một phép ẩn dụ mạnh mẽ để hiểu cuộc sống, sức mạnh, chiến tranh và thậm chí cả thân phận con người. Tại sao một trò chơi cổ xưa lại mê hoặc những bộ óc đa dạng đến vậy? Câu trả lời không chỉ nằm ở sự phức tạp về mặt kỹ thuật, nhưng ở khả năng ngưng tụ của nó, trong những chuyển động chính xác và những quy luật bất biến, những vấn đề nan giải cơ bản của sự tồn tại: ý chí tự do so với chủ nghĩa quyết định, đạo đức trong cạnh tranh, cơ hội so với tính toán, và việc tìm kiếm trật tự trong hỗn loạn.

Bài viết này tìm hiểu xem cờ vua đã trở thành một môn thể thao như thế nào phòng thí nghiệm triết học, nơi các nhà tư tưởng từ các thời đại khác nhau đưa ra lý thuyết của họ về xã hội, chính trị và tâm trí. Chúng tôi sẽ phân tích không chỉ những ý tưởng nảy sinh từ mối liên hệ này, mà còn cả những mâu thuẫn mà nó bộc lộ: Cờ vua là một hình mẫu của sự hợp lý thuần túy hay, ngược lại, một cái bẫy đơn giản hóa thực tế? Trò chơi có thể dạy chúng ta điều gì về tự do của con người không, hay đó chỉ là ảo tưởng về sự kiểm soát? Thông qua các ví dụ lịch sử và những suy ngẫm đương đại, chúng ta sẽ làm sáng tỏ lý do tại sao bảng vẫn còn, cho nhiều người, bối cảnh hoàn hảo để suy nghĩ về thế giới.

Cờ vua như một tấm gương của chiến tranh và quyền lực

Mối liên hệ giữa cờ vua và chiến tranh cũng lâu đời như chính trò chơi này. Có nguồn gốc từ Ấn Độ vào thế kỷ thứ 6 dưới tên gọi Chaturanga —có nghĩa là “bốn sư đoàn” liên quan đến các đơn vị quân đội thời đó—, cờ vua ra đời như một trò chơi mô phỏng trận chiến. Tuy nhiên, Sự phát triển của nó ở Ba Tư và Châu Âu đã biến nó thành một thứ gì đó hơn là một bài tập chiến thuật: đã trở thành một biểu tượng của trật tự chính trị. Vào thời trung cổ, Ví dụ, chuyên luận cờ vua như sách trò chơi (1283) của Alfonso X the Wise không chỉ dạy các quy tắc, mà đúng hơn là họ trình bày bàn cờ như một mô hình thu nhỏ trong đó mỗi quân cờ đại diện cho một tầng lớp xã hội.: nhà vua, giới quý tộc, giáo sĩ và nhân dân.

Nhưng phải đến thời Phục hưng, cờ vua mới có được chiều hướng triết học sâu sắc hơn.. Niccolo Maquiavelo, TRONG Hoàng tử (1532), Ông so sánh chính phủ với một ván cờ, trong đó thành công phụ thuộc vào việc đoán trước chuyển động của đối thủ và thích ứng với hoàn cảnh. Dành cho Machiavelli, cờ vua không chỉ là một trò chơi, nhưng một bài học chính sách thực tế: đạo đức thông thường phải nhường chỗ cho hiệu quả chiến lược. Ý tưởng này đã gây được tiếng vang với các nhà tư tưởng sau này, BẰNG Thomas Hobbes, ai ở Leviathan (1651) mô tả cuộc sống con người như một “cuộc chiến của tất cả chống lại tất cả”, một phép ẩn dụ gợi lên cuộc đấu tranh không ngừng để giành quyền kiểm soát trung tâm bàn cờ.

Trong thế kỷ 20, cờ vua thậm chí còn gắn kết nhiều hơn với địa chính trị. Vladimir Lênin, một cầu thủ đam mê, Tôi thấy trong game thể hiện cuộc đấu tranh giai cấp: giai cấp vô sản (những con tốt) phải tiến lên một cách có tổ chức để lật đổ giai cấp tư sản (nhà vua). Ngay cả trong thời kỳ Chiến tranh Lạnh, cờ vua đã trở thành một chiến trường mang tính biểu tượng giữa Hoa Kỳ và Liên Xô, với những nhân vật như Bobby Fischer và Anatoli Karpov thể hiện sự cạnh tranh về ý thức hệ. Như người thầy vĩ đại đã viết Garry Kasparov: “Cờ vua là cuộc chiến thu nhỏ, nhưng nó cũng là sự bình yên thu nhỏ, bởi vì nó dạy rằng ngay cả trong cuộc đối đầu khốc liệt nhất vẫn có những quy tắc phải tôn trọng”.

Tâm trí con người dưới kính hiển vi: cờ vua và tâm lý học

Nếu cờ vua giúp hiểu được sức mạnh, Nó cũng là một công cụ quan trọng để khám phá giới hạn của tâm trí con người.. Vào đầu thế kỷ 20, nhà tâm lý học Alfred Binet —nổi tiếng với việc phát triển bài kiểm tra trí thông minh đầu tiên—đã nghiên cứu những người chơi cờ để phân tích trí nhớ và nhận thức ảnh hưởng đến việc chơi của họ như thế nào. Binet phát hiện ra giáo viên không chỉ tính toán nhiều động tác hơn người mới bắt đầu, Nhưng họ nhìn bảng một cách khác: họ nhận thấy các khuôn mẫu, không phải từng mảnh riêng lẻ. Phát hiện này đã đặt nền tảng cho sự hiểu biết về nhận thức chuyên môn, một khái niệm mà tâm lý học nhận thức sau này sẽ áp dụng.

Nhưng cờ vua cũng bộc lộ điểm mù lý tính của con người. TRONG 1946, nhà triết học và nhà toán học Norbert Wiener, cha đẻ của điều khiển học, so sánh bộ não của một người chơi cờ với một hệ thống phản hồi, trong đó mọi quyết định đều dựa trên việc đánh giá liên tục rủi ro và phần thưởng. Tuy nhiên, Wiener đã cảnh báo rằng, không giống như một cái máy, con người phải chịu những thành kiến ​​về mặt cảm xúc: nỗi sợ mất, quá tự tin hoặc tê liệt khả năng phân tích có thể che mờ khả năng phán đoán của chúng ta. Ý tưởng này sau đó được phát triển bởi Daniel Kahneman, Giải thưởng Nobel về kinh tế, ai ở Nghĩ nhanh, suy nghĩ chậm rãi (2011) cho thấy ngay cả những người chơi giỏi nhất cũng rơi vào bẫy nhận thức, thích anh ấy hiệu ứng neo đậu (quá coi trọng thông tin đầu tiên nhận được) hoặc thiên kiến ​​xác nhận (chỉ tìm kiếm những gì xác nhận giả thuyết của chúng tôi).

cờ vua, Vì thế, Đây không chỉ là một trò chơi logic thuần túy, nhưng một phòng thí nghiệm về sự phi lý của con người. Như nhà văn người Argentina đã viết Jorge Luis Borges trong bài thơ của anh ấy Cờ vua: “Chúa di chuyển người chơi, và cái này, mảnh. / Chúa đằng sau Chúa là gì, cốt truyện bắt đầu / của bụi bặm, thời gian, giấc ngủ và nỗi thống khổ?”. Câu hỏi của Borges – ai thực sự kiểm soát các quân cờ?- phản ánh sự căng thẳng giữa chủ nghĩa quyết định và ý chí tự do, một cuộc tranh luận rằng cờ vua đã thúc đẩy trong nhiều thế kỷ.

Cờ vua như một phép ẩn dụ cho cuộc sống: từ Marcus Aurelius đến Benjamin Franklin

Trong khi một số triết gia sử dụng cờ vua để phân tích sức mạnh hoặc tâm trí, những người khác coi nó như một ẩn dụ hiện sinh. Ở La Mã cổ đại, hoàng đế và người khắc kỷ Marcus Aurelius Anh so sánh cuộc đời với một trò chơi mà mỗi nước đi phải được chấp nhận một cách bình tĩnh.. Trong của họ Thiền định, đã viết: “Cuộc sống giống như một ván cờ: điều quan trọng không phải là chiến thắng, nhưng chơi tốt”. Dành cho những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ, Cờ vua dạy rằng sự kiểm soát chỉ tồn tại đối với hành động của chúng ta, không phải về kết quả. Ý tưởng này gây tiếng vang trong triết học hiện đại, đặc biệt là trong chủ nghĩa hiện sinh, nơi các tác giả thích Jean-Paul Sartre họ nhìn thấy trong trò chơi một đại diện của nỗi đau của tự do: Mỗi chuyển động là một sự lựa chọn quyết định số phận của chúng ta, nhưng nó cũng khiến chúng ta phải đối mặt với trách nhiệm về những quyết định của mình.

Vào thế kỷ 18, Benjamin Franklin đã đưa phép ẩn dụ này tiến thêm một bước. Trong bài luận của mình Đạo đức của cờ vua (1786), Franklin cho rằng cờ vua không chỉ là một sở thích, nhưng một trường đức hạnh. Theo anh ấy, trò chơi đã dạy:

• Dự báo: lường trước hậu quả của hành động.
• Sự thận trọng: phân tích mọi phương án trước khi quyết định.
• Sự thận trọng: đừng hành động theo cảm hứng.
• Sự kiên trì: không bỏ cuộc trước nghịch cảnh.

Dành cho Franklin, cờ vua là một mô hình thu nhỏ của cuộc sống văn minh, nơi mà sự cạnh tranh có thể khốc liệt, nhưng luôn trong khuôn khổ tôn trọng lẫn nhau. Tầm nhìn lạc quan này trái ngược với tầm nhìn của các nhà tư tưởng khác, BẰNG Arthur Schopenhauer, ai ở Thế giới như ý chí và đại diện (1818) nhìn thấy trong trò chơi một biểu hiện của xung đột vĩnh cửu điều đó quyết định sự tồn tại: “Cuộc sống giống như một ván cờ mà, cuối cùng, tất cả các bộ phận được trả lại vào hộp”.

Nghịch lý, Vì thế, nó rõ ràng: cờ vua có thể vừa là một mô hình đặt hàng giống như một ẩn dụ hỗn loạn. đối với một số người, Đó là sự phản ánh lý trí của con người; cho người khác, một bài kiểm tra giới hạn của bạn. Điều thú vị là cả hai tầm nhìn đều cùng tồn tại trên cùng một bảng.

Cờ vua có thể dạy chúng ta điều gì đó về tự do không?

Một trong những câu hỏi hấp dẫn nhất mà cờ vua đặt ra là liệu, trong một hệ thống các quy tắc cố định và các chuyển động có thể dự đoán được, có không gian cho tự do. sơ bộ, trò chơi có vẻ giống như một ví dụ hoàn hảo về thuyết định mệnh: mỗi quân có một số bước di chuyển giới hạn, và những vở kịch mạnh mẽ nhất thường là những vở kịch tuân theo những nguyên tắc đã được thiết lập (kiểm soát trung tâm, phát triển các bộ phận, bảo vệ nhà vua). Tuy nhiên, Lịch sử cờ vua có rất nhiều ván cờ thách thức logic này., nơi sự sáng tạo và trực giác phá vỡ sự mong đợi. Người thầy vĩ đại Mikhail Tal, Ví dụ, anh ấy nổi tiếng vì sự hy sinh của mình “phi lý” Gì, chống lại mọi tỷ lệ cược, dẫn đến chiến thắng. Phải chăng những chuyển động này là một dạng của tự do trong khuôn khổ luật lệ?

Sự căng thẳng giữa cấu trúc và tính sáng tạo đã được các nhà triết học như Ludwig Wittgenstein, ai ở Nghiên cứu triết học (1953) so sánh ngôn ngữ với một trò chơi mà luật chơi của nó có thể được diễn giải lại. Dành cho Wittgenstein, Cờ vua minh họa tự do không phải là phá vỡ luật lệ, nhưng trong chơi với họ. Ý tưởng này gắn liền với khái niệm cơ quan con người trong triết học đương đại: ngay cả trong một hệ thống khép kín, Cá nhân có thể tìm cách thực hiện ý chí của mình.

Nhưng có một điều trớ trêu: bạn càng thành thạo cờ vua, bản chất của nó càng lộ rõ người ảo tưởng. Động cơ trí tuệ nhân tạo như cá kho ồ AlphaZero đã cho thấy điều đó, ở mức cao nhất, trò chơi bắt nguồn từ các mô hình toán học. Điều này đặt ra một câu hỏi khó xử.: Nếu ngay cả sự sáng tạo của con người cũng có thể được nhân rộng bằng các thuật toán, tự do ở đâu? cờ vua, Vì thế, trở thành một tấm gương của thân phận con người: chúng tôi tự do trong giới hạn, Nhưng những giới hạn đó hẹp hơn chúng ta nghĩ.

Như triết gia đã viết Byung Chul Han TRONG Xã hội mệt mỏi (2010), Chúng ta đang sống trong thời đại bị ám ảnh bởi sự tối ưu hóa và hiệu suất, nơi mà ngay cả sự giải trí cũng trở thành một nhiệm vụ sản xuất. cờ vua, trong bối cảnh này, Đó là một lời nhắc nhở rằng tự do thực sự không phải là chiến thắng, nhưng trong chơi để chơi. Có lẽ đó là lý do tại sao, bất chấp sự cứng nhắc của nó, tiếp tục mê hoặc những người tìm kiếm thứ gì đó hơn là chiến thắng trong hộp của họ: một cách để hiểu thế giới.