ਸ਼ਤਰੰਜ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ: ਬੋਰਡ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ

ਸ਼ਤਰੰਜ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤੀ ਖੇਡ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਚਿੰਤਕਾਂ ਅਤੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਤੋਂ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਤੱਕ, ਵਰਗੇ ਅੰਕੜੇ ਮਾਰਕਸ ਔਰੇਲੀਅਸ, ਬੈਂਜਾਮਿਨ ਫਰੈਂਕਲਿਨ, ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਲੈਨਿਨ ਜਾਂ ਜੋਰਜ ਲੁਈਸ ਬੋਰਗੇਸ ਬੋਰਡ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਹੈ 64 ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰੂਪਕ ਬਕਸੇ, ਸ਼ਕਤੀ, ਜੰਗ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀ ਵੀ. ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਖੇਡ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਭਿੰਨ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਹੈ?? ਜਵਾਬ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸਦੀ ਤਕਨੀਕੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਘਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ, ਸਟੀਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਦੁਬਿਧਾਵਾਂ: ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਬਨਾਮ ਨਿਰਣਾਇਕਤਾ, ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਗਣਨਾ ਬਨਾਮ ਮੌਕਾ, ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਆਰਡਰ ਦੀ ਖੋਜ.

ਇਹ ਲੇਖ ਸ਼ਤਰੰਜ ਕਿਵੇਂ ਬਣਿਆ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ, ਜਿੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੇ ਸਮਾਜ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਮਨ. ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਇਸ ਸਬੰਧ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਜੋ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਸ਼ਤਰੰਜ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਮਾਡਲ ਹੈ ਜਾਂ, ਇਸਦੇ ਵਿਪਰੀਤ, ਇੱਕ ਜਾਲ ਜੋ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਖੇਡ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਿਖਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਭਰਮ ਹੈ? ਇਤਿਹਾਸਕ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਬੋਰਡ ਕਿਉਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਈ, ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸੰਪੂਰਣ ਸੈਟਿੰਗ.

ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਤਰੰਜ

ਸ਼ਤਰੰਜ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਲਗਭਗ ਓਨਾ ਹੀ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਖੇਡ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ. ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ 6ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਚਤੁਰੰਗਾ - ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ “ਚਾਰ ਭਾਗ” ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਫੌਜੀ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ-, ਸ਼ਤਰੰਜ ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਸਿਮੂਲੇਸ਼ਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਰਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤਕ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ: ਬਣ ਗਿਆ ਏ ਸਿਆਸੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ. ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੇਡਾਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ (1283) ਅਲਫੋਂਸੋ ਐਕਸ ਦ ਵਾਈਜ਼ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਨਿਯਮ ਸਿਖਾਏ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬੋਰਡ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਵਰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਹਰੇਕ ਟੁਕੜਾ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ।: ਰਾਜਾ, ਕੁਲੀਨਤਾ, ਪਾਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕ.

ਪਰ ਇਹ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸ਼ਤਰੰਜ ਨੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ।. ਨਿਕੋਲੋ ਮਾਕੁਏਵੇਲੋ, ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਿੰ (1532), ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੀ ਖੇਡ ਨਾਲ ਕੀਤੀ, ਜਿੱਥੇ ਸਫਲਤਾ ਵਿਰੋਧੀ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮੈਕਿਆਵੇਲੀ ਲਈ, ਸ਼ਤਰੰਜ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖੇਡ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਸਿਆਸੀ ਸਬਕ: ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਰਣਨੀਤਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦੇਣਾ ਪਿਆ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਥਾਮਸ ਹੌਬਸ, ਕੌਣ ਵਿੱਚ ਲੇਵੀਥਨ (1651) ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਏ “ਸਭ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਸਭ ਦੀ ਜੰਗ”, ਇੱਕ ਰੂਪਕ ਜੋ ਬੋਰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਤਰੰਜ ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤੀ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਜੁੜ ਗਿਆ. ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਲੈਨਿਨ, ਇੱਕ ਭਾਵੁਕ ਖਿਡਾਰੀ, ਮੈਂ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਜਮਾਤੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੇਖੀ: ਪ੍ਰੋਲੇਤਾਰੀ (ਮੋਹਰੇ) ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਨੂੰ ਉਖਾੜ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਸੰਗਠਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਪਿਆ (ਰਾਜਾ). ਸ਼ੀਤ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਵੀ, ਸ਼ਤਰੰਜ ਬਣ ਗਿਆ ਏ ਪ੍ਰਤੀਕ ਯੁੱਧ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਯੂਐਸਐਸਆਰ ਵਿਚਕਾਰ, ਬੌਬੀ ਫਿਸ਼ਰ ਅਤੇ ਅਨਾਤੋਲੀ ਕਾਰਪੋਵ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਮਹਾਨ ਗੁਰੂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਗੈਰੀ ਕਾਸਪਾਰੋਵ: “ਸ਼ਤਰੰਜ ਲਘੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੰਗ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਛੋਟੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ”.

ਮਾਈਕ੍ਰੋਸਕੋਪ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ: ਸ਼ਤਰੰਜ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ

ਜੇ ਸ਼ਤਰੰਜ ਨੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਾਧਨ ਵੀ ਰਿਹਾ ਹੈ।. 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਲਫ੍ਰੇਡ ਬਿਨੇਟ -ਪਹਿਲੇ ਖੁਫੀਆ ਟੈਸਟ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ-ਸ਼ਤਰੰਜ ਖਿਡਾਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੇਡ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਬਿਨੇਟ ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੋਰਡ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ: ਉਹ ਪੈਟਰਨ ਸਮਝਿਆ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਟੁਕੜੇ ਨਹੀਂ. ਇਸ ਖੋਜ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਮਾਹਰ ਬੋਧ, ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੋਧਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗਾ.

ਪਰ ਸ਼ਤਰੰਜ ਨੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਅੰਨ੍ਹੇ ਚਟਾਕ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ. ਵਿੱਚ 1946, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਨੌਰਬਰਟ ਵਿਨਰ, ਸਾਈਬਰਨੈਟਿਕਸ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਇੱਕ ਸ਼ਤਰੰਜ ਖਿਡਾਰੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਇੱਕ ਫੀਡਬੈਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਫੈਸਲਾ ਜੋਖਮਾਂ ਅਤੇ ਇਨਾਮਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਮੁਲਾਂਕਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਨਰ ਨੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਨਸਾਨ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ: ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਡਰ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਧਰੰਗ ਸਾਡੇ ਨਿਰਣੇ 'ਤੇ ਬੱਦਲ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਡੈਨੀਅਲ ਕਾਹਨੇਮਨ, ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ, ਕੌਣ ਵਿੱਚ ਜਲਦੀ ਸੋਚੋ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸੋਚੋ (2011) ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਧੀਆ ਖਿਡਾਰੀ ਵੀ ਬੋਧਾਤਮਕ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਵਾਂਗ ਐਂਕਰਿੰਗ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਪਹਿਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿਓ) ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਪੱਖਪਾਤ (ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਲੱਭੋ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ).

ਸ਼ਤਰੰਜ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੀ ਖੇਡ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਏ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕਹੀਣਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਦੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਜੋਰਜ ਲੁਈਸ ਬੋਰਗੇਸ ਉਸਦੀ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਤਰੰਜ: “ਰੱਬ ਖਿਡਾਰੀ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ, ਟੁਕੜਾ. / ਰੱਬ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੀ ਸਾਜਿਸ਼ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ / ਧੂੜ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਪੀੜਾਂ ਦੀ?”. ਬੋਰਗੇਸ ਦਾ ਸਵਾਲ - ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੌਣ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ?- ਨਿਰਣਾਇਕਤਾ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਹਿਸ ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਤਰੰਜ ਨੇ ਤੇਜ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ.

ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸ਼ਤਰੰਜ: ਮਾਰਕਸ ਔਰੇਲੀਅਸ ਤੋਂ ਬੈਂਜਾਮਿਨ ਫਰੈਂਕਲਿਨ ਤੱਕ

ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਮਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅਲੰਕਾਰ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮ ਵਿੱਚ, ਸਮਰਾਟ ਅਤੇ ਸਟੋਇਕ ਮਾਰਕਸ ਔਰੇਲੀਅਸ ਉਸਨੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਖੇਡ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕਦਮ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ, ਲਿਖਿਆ: “ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੀ ਖੇਡ ਵਾਂਗ ਹੈ: ਕੀ ਮਾਇਨੇ ਜਿੱਤਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਵਧੀਆ ਖੇਡੋ”. ਸਟੋਇਕਸ ਲਈ, ਸ਼ਤਰੰਜ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦਵਾਦ, ਜਿੱਥੇ ਲੇਖਕ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ ਉਹ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਦੀ ਇੱਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਦੇਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਦੁੱਖ: ਹਰ ਅੰਦੋਲਨ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਵੀ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਬੈਂਜਾਮਿਨ ਫਰੈਂਕਲਿਨ ਇਸ ਅਲੰਕਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਗਿਆ. ਉਸ ਦੇ ਲੇਖ ਵਿਚ ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ (1786), ਫਰੈਂਕਲਿਨ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਸ਼ਤਰੰਜ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸ਼ੌਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸਕੂਲ. ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਖੇਡ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ:

• ਪੂਰਵ ਅਨੁਮਾਨ: ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਓ.
• ਚੌਕਸੀ: ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰੋ.
• ਸਾਵਧਾਨੀ: ਆਵੇਗ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰੋ.
• ਲਗਨ: ਮੁਸੀਬਤ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਹਾਰ ਨਾ ਮੰਨੋ.

ਫਰੈਂਕਲਿਨ ਲਈ, ਸ਼ਤਰੰਜ ਸੀ ਸਭਿਅਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੂਖਮ, ਜਿੱਥੇ ਮੁਕਾਬਲਾ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ. ਇਹ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੂਜੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਉਲਟ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਆਰਥਰ ਸ਼ੋਪੇਨਹਾਊਰ, ਕੌਣ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਸਾਰ (1818) ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਸਦੀਵੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਜੋ ਕਿ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੀ ਖੇਡ ਵਰਗੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਬਾਕਸ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ”.

ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੋਵੇਂ ਏ ਆਰਡਰ ਮਾਡਲ ਜਿਵੇਂ ਏ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ ਅਲੰਕਾਰ. ਕੁਝ ਲਈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ; ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਟੈਸਟ. ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਦਰਸ਼ਣ ਇੱਕੋ ਬੋਰਡ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ.

ਕੀ ਸ਼ਤਰੰਜ ਸਾਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਿਖਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?

ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਯੋਗ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਲਈ ਸਪੇਸ ਹੈ ਆਜ਼ਾਦੀ. ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ, ਖੇਡ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਣ ਮਿਸਾਲ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਨਿਰਧਾਰਨਵਾਦ: ਹਰੇਕ ਟੁਕੜੇ ਵਿੱਚ ਚਾਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਾਟਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਥਾਪਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰੋ, ਭਾਗਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰੋ, ਰਾਜੇ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੋ). ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਤਰੰਜ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਖੇਡਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਟਾਲਦੀਆਂ ਹਨ।, ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਉਮੀਦ ਦੇ ਨਾਲ ਟੁੱਟਦੇ ਹਨ. ਮਹਾਨ ਅਧਿਆਪਕ ਮਿਖਾਇਲ ਤਾਲ, ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੀ “ਤਰਕਹੀਣ” ਕੀ, ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਿੱਤ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ. ਕੀ ਇਹ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹਨ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਜ਼ਾਦੀ?

ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੁਡਵਿਗ ਵਿਟਗੇਨਸਟਾਈਨ, ਕੌਣ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਂਚ (1953) ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਖੇਡ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਮੁੜ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਵਿਟਗੇਨਸਟਾਈਨ ਲਈ, ਸ਼ਤਰੰਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡੋ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਏਜੰਸੀ ਸਮਕਾਲੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ: ਇੱਕ ਬੰਦ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਮੋੜ ਹੈ: ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਤਰੰਜ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਭਰਮਵਾਦੀ. ਆਰਟੀਫੀਸ਼ੀਅਲ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਇੰਜਣ ਵਰਗੇ ਹਨ ਸਟਾਕਫਿਸ਼ ਓ ਅਲਫ਼ਾਜ਼ੀਰੋ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ, ਉੱਚ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਖੇਡ ਗਣਿਤਿਕ ਪੈਟਰਨਾਂ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.: ਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਐਲਗੋਰਿਦਮ ਦੁਆਰਾ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਸ਼ਤਰੰਜ, ਇਸ ਲਈ, ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ: ਅਸੀਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਜ਼ਾਦ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਸੀਮਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਸੋਚਣ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਬਿਯੁੰਗ-ਚੁਲ ਹਾਨ ਵਿੱਚ ਥਕਾਵਟ ਸਮਾਜ (2010), ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਹਲ ਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਏ ਲਾਭਕਾਰੀ ਕੰਮ. ਸ਼ਤਰੰਜ, ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਿੱਤਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਵਿੱਚ ਖੇਡਣ ਲਈ ਖੇਡੋ. ਸ਼ਾਇਦ ਇਸੇ ਲਈ, ਇਸ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬਕਸੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਹੋਰ ਲੱਭਦੇ ਹਨ: ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ.