ചെസ്സും തത്ത്വചിന്തയും: ലോകത്തിൻ്റെ കണ്ണാടി പോലെ ബോർഡ്

ചെസ്സ്, ഒരു സ്ട്രാറ്റജി ഗെയിം എന്നതിലുപരി, നൂറ്റാണ്ടുകളായി തത്ത്വചിന്തകരുടെ ഒരു കണ്ണാടിയായിരുന്നു, ചിന്തകരും നേതാക്കളും ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. പുരാതന കാലം മുതൽ ആധുനികത വരെ, തുടങ്ങിയ കണക്കുകൾ മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്, ബെഞ്ചമിൻ ഫ്രാങ്ക്ലിൻ, വ്ലാഡിമിർ ലെനിൻ അല്ലെങ്കിൽ ജോർജ് ലൂയിസ് ബോർഗെസ് ബോർഡിൽ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട് 64 ജീവിതം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശക്തമായ ഒരു രൂപകത്തെ ബോക്സുകൾ, ശക്തി, യുദ്ധവും മനുഷ്യാവസ്ഥയും പോലും. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒരു പുരാതന ഗെയിം അത്തരം വൈവിധ്യമാർന്ന മനസ്സുകളെ ആകർഷിച്ചത്? ഉത്തരം അതിൻ്റെ സാങ്കേതിക സങ്കീർണ്ണതയിൽ മാത്രമല്ല, എന്നാൽ ഘനീഭവിക്കാനുള്ള കഴിവിൽ, കൃത്യമായ ചലനങ്ങളിലും മാറ്റമില്ലാത്ത നിയമങ്ങളിലും, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ: സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയും നിർണ്ണയവാദവും, മത്സരത്തിലെ നൈതികത, സാധ്യതയും കണക്കുകൂട്ടലും, അരാജകത്വത്തിൽ ക്രമത്തിനായുള്ള തിരയലും.

ഈ ലേഖനം ചെസ്സ് എങ്ങനെ ആയിത്തീർന്നു എന്ന് അന്വേഷിക്കുന്നു തത്വശാസ്ത്ര പരീക്ഷണശാല, വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചിന്തകർ അവരുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചു, രാഷ്ട്രീയവും മനസ്സും. ഈ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ആശയങ്ങൾ മാത്രമല്ല ഞങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യും, മാത്രമല്ല അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും: ചെസ്സ് ശുദ്ധമായ യുക്തിയുടെ മാതൃകയാണോ, വിപരീതമായി, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ലളിതമാക്കുന്ന ഒരു കെണി? ഒരു ഗെയിമിന് മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ?, അതോ നിയന്ത്രണത്തിൻ്റെ ഒരു മിഥ്യ മാത്രമാണോ? ചരിത്രപരമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെയും സമകാലിക പ്രതിഫലനങ്ങളിലൂടെയും, ബോർഡ് അവശേഷിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഞങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തും, പലർക്കും, ലോകത്തെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പറ്റിയ ക്രമീകരണം.

യുദ്ധത്തിൻ്റെയും ശക്തിയുടെയും കണ്ണാടിയായി ചെസ്സ്

ചെസ്സും യുദ്ധവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കളിയോളം തന്നെ പഴക്കമുള്ളതാണ്. എന്ന പേരിൽ ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത് ചതുരംഗ - അതായത് “നാല് ഡിവിഷനുകൾ” അക്കാലത്തെ സൈനിക യൂണിറ്റുകളെ പരാമർശിച്ച്-, ഒരു യുദ്ധ അനുകരണമായാണ് ചെസ്സ് ജനിച്ചത്. എന്നിരുന്നാലും, പേർഷ്യയിലെയും യൂറോപ്പിലെയും അതിൻ്റെ പരിണാമം അതിനെ ഒരു തന്ത്രപരമായ അഭ്യാസം എന്നതിലുപരിയായി മാറ്റി: എ ആയി രാഷ്ട്രീയ ക്രമത്തിൻ്റെ പ്രതീകം. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, പോലുള്ള ചെസ്സ് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കളികളുടെ പുസ്തകം (1283) അൽഫോൻസോ X ദി വൈസ് നിയമങ്ങൾ മാത്രമല്ല പഠിപ്പിച്ചത്, മറിച്ച് ഓരോ കഷണവും ഒരു സാമൂഹിക വർഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു മൈക്രോകോസമായി അവർ ബോർഡിനെ അവതരിപ്പിച്ചു.: രാജാവ്, പ്രഭുക്കന്മാർ, പുരോഹിതന്മാരും ജനങ്ങളും.

എന്നാൽ നവോത്ഥാനകാലത്താണ് ചെസ്സ് ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക മാനം നേടിയത്.. നിക്കോളോ മക്വിവലോ, ഇൻ രാജകുമാരൻ (1532), സർക്കാരിനെ ചെസ്സ് കളിയോടാണ് അദ്ദേഹം ഉപമിച്ചത്, അവിടെ വിജയം എതിരാളിയുടെ ചലനങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കാണുകയും സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മച്ചിയവെല്ലിക്ക്, ചെസ്സ് ഒരു കളി മാത്രമായിരുന്നില്ല, എന്നാൽ ഒന്ന് യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയ പാഠം: പരമ്പരാഗത ധാർമ്മികത തന്ത്രപരമായ ഫലപ്രാപ്തിക്ക് വഴിമാറണം. ഈ ആശയം പിൽക്കാല ചിന്തകരിൽ പ്രതിധ്വനിച്ചു, പോലെ തോമസ് ഹോബ്സ്, ആരാണ് ഉള്ളത് ലെവിയതൻ (1651) മനുഷ്യജീവിതത്തെ എ “എല്ലാവർക്കും എതിരെയുള്ള എല്ലാവരുടെയും യുദ്ധം”, ബോർഡിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്തിൻ്റെ നിയന്ത്രണത്തിനായുള്ള നിരന്തരമായ പോരാട്ടത്തെ ഉണർത്തുന്ന ഒരു രൂപകം.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ചെസ്സ് ജിയോപൊളിറ്റിക്സുമായി കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വ്ളാഡിമിർ ലെനിൻ, ഒരു വികാരാധീനനായ കളിക്കാരൻ, വർഗസമരത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധാനം ഞാൻ കളിയിൽ കണ്ടു: തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം (പണയക്കാർ) ബൂർഷ്വാസിയെ അട്ടിമറിക്കാൻ സംഘടിതമായി മുന്നേറേണ്ടി വന്നു (രാജാവ്). ശീതയുദ്ധകാലത്ത് പോലും, ചെസ്സ് എ ആയി പ്രതീകാത്മക യുദ്ധഭൂമി യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിനും സോവിയറ്റ് യൂണിയനും ഇടയിൽ, ബോബി ഫിഷറും അനറ്റോലി കാർപോവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വൈരാഗ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വ്യക്തികളോടൊപ്പം. മഹാനായ അധ്യാപകൻ എഴുതിയതുപോലെ ഗാരി കാസ്പറോവ്: “ചെസ്സ് ചെറുകിട യുദ്ധമാണ്, പക്ഷേ, അത് മിനിയേച്ചറിൽ സമാധാനം കൂടിയാണ്, കാരണം, ഏറ്റവും രൂക്ഷമായ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ പോലും ബഹുമാനിക്കേണ്ട നിയമങ്ങളുണ്ടെന്ന് അത് പഠിപ്പിക്കുന്നു”.

മൈക്രോസ്കോപ്പിന് കീഴിലുള്ള മനുഷ്യ മനസ്സ്: ചെസ്സും മനഃശാസ്ത്രവും

ശക്തി മനസ്സിലാക്കാൻ ചെസ്സ് സഹായിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, മനുഷ്യ മനസ്സിൻ്റെ പരിധികൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന ഉപകരണം കൂടിയാണിത്.. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, മനശാസ്ത്രജ്ഞൻ ആൽഫ്രഡ് ബിനറ്റ് ആദ്യത്തെ ഇൻ്റലിജൻസ് ടെസ്റ്റ് വികസിപ്പിച്ചതിന് പേരുകേട്ടതാണ് - മെമ്മറിയും ധാരണയും അവരുടെ കളിയെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചുവെന്ന് വിശകലനം ചെയ്യാൻ ചെസ്സ് കളിക്കാരെ പഠിച്ചു.. തുടക്കക്കാരേക്കാൾ കൂടുതൽ ചലനങ്ങൾ അധ്യാപകർ കണക്കാക്കുക മാത്രമല്ലെന്ന് ബിനറ്റ് കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ അവർ ബോർഡിനെ വ്യത്യസ്തമായി കണ്ടു: അവർ പാറ്റേണുകൾ മനസ്സിലാക്കി, വ്യക്തിഗത കഷണങ്ങളല്ല. ഈ കണ്ടെത്തൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള അടിത്തറയിട്ടു വിദഗ്ധ അറിവ്, കോഗ്നിറ്റീവ് സൈക്കോളജി പിന്നീട് ബാധകമാകുന്ന ഒരു ആശയം.

എന്നാൽ ചെസ്സ് അതും വെളിപ്പെടുത്തി അന്ധമായ പാടുകൾ മനുഷ്യ യുക്തിയുടെ. ഇൻ 1946, തത്ത്വചിന്തകനും ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനും നോർബർട്ട് വീനർ, സൈബർനെറ്റിക്സിൻ്റെ പിതാവ്, ഒരു ചെസ്സ് കളിക്കാരൻ്റെ തലച്ചോറിനെ ഒരു ഫീഡ്ബാക്ക് സിസ്റ്റവുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു, ഓരോ തീരുമാനവും അപകടസാധ്യതകളുടെയും പ്രതിഫലങ്ങളുടെയും നിരന്തരമായ വിലയിരുത്തലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വീനർ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, ഒരു യന്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മനുഷ്യർ വൈകാരിക പക്ഷപാതങ്ങൾക്ക് വിധേയരാണ്: നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം, അമിത ആത്മവിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ വിശകലന പക്ഷാഘാതം നമ്മുടെ വിധിയെ മറയ്ക്കാം. ഈ ആശയം പിന്നീട് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് ഡാനിയൽ കാനെമാൻ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം, ആരാണ് ഉള്ളത് വേഗത്തിൽ ചിന്തിക്കുക, പതുക്കെ ചിന്തിക്കുക (2011) മികച്ച കളിക്കാർ പോലും കോഗ്നിറ്റീവ് കെണിയിൽ വീഴുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് കാണിച്ചുതന്നു, അവനെപ്പോലെ ആങ്കറിംഗ് പ്രഭാവം (ആദ്യം ലഭിച്ച വിവരങ്ങൾക്ക് വളരെയധികം പ്രാധാന്യം നൽകുക) അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥിരീകരണ പക്ഷപാതം (ഞങ്ങളുടെ അനുമാനങ്ങളെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ മാത്രം നോക്കുക).

ചെസ്സ്, അങ്ങനെ, ഇത് കേവലം യുക്തിയുടെ കളിയല്ല, എന്നാൽ എ മനുഷ്യൻ്റെ യുക്തിരാഹിത്യത്തിൻ്റെ പരീക്ഷണശാല. അർജൻ്റീനിയൻ എഴുത്തുകാരൻ എഴുതിയതുപോലെ ജോർജ് ലൂയിസ് ബോർജസ് തൻ്റെ കവിതയിൽ ചെസ്സ്: “ദൈവം കളിക്കാരനെ ചലിപ്പിക്കുന്നു, ഇതും, കഷണം. / എന്താണ് ദൈവത്തിൻ്റെ പിന്നിലുള്ള ദൈവം എന്നതിൻ്റെ തന്ത്രം ആരംഭിക്കുന്നു / പൊടിയുടെയും സമയത്തിൻ്റെയും ഉറക്കത്തിൻ്റെയും വേദനയുടെയും?”. ബോർജസിൻ്റെ ചോദ്യം-ആരാണ് കഷണങ്ങളെ ശരിക്കും നിയന്ത്രിക്കുന്നത്?- ഡിറ്റർമിനിസവും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ചെസ്സ് ഊർജം പകരുന്ന ഒരു സംവാദം.

ജീവിതത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപകമായി ചെസ്സ്: മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് മുതൽ ബെഞ്ചമിൻ ഫ്രാങ്ക്ലിൻ വരെ

ചില തത്ത്വചിന്തകർ ശക്തിയെ അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിനെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ ചെസ്സ് ഉപയോഗിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ അത് ഒരു ആയി കണ്ടു അസ്തിത്വ രൂപകം. പുരാതന റോമിൽ, ചക്രവർത്തിയും സ്റ്റോയിക്കും മാർക്കസ് ഔറേലിയസ് ഓരോ നീക്കവും സമചിത്തതയോടെ സ്വീകരിക്കേണ്ട ഒരു കളിയുമായി അദ്ദേഹം ജീവിതത്തെ താരതമ്യം ചെയ്തു. അവരുടെ ധ്യാനങ്ങൾ, എഴുതി: “ജീവിതം ഒരു ചെസ്സ് കളി പോലെയാണ്: വിജയിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ് പ്രധാനം, എന്നാൽ നന്നായി കളിക്കുക”. സ്റ്റോയിക്സിനു വേണ്ടി, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാത്രമേ നിയന്ത്രണം ഉള്ളൂ എന്ന് ചെസ്സ് പഠിപ്പിച്ചു, ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല. ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിൽ ഈ ആശയം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അസ്തിത്വവാദം, എഴുത്തുകാർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നിടത്ത് ജീൻ പോൾ സാർത്രെ എന്നതിൻ്റെ ഒരു പ്രതിനിധാനം അവർ ഗെയിമിൽ കണ്ടു സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ വേവലാതി: ഓരോ ചലനവും നമ്മുടെ വിധി നിർവചിക്കുന്ന ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്, എന്നാൽ അത് നമ്മുടെ തീരുമാനങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തവുമായി നമ്മെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

18-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ബെഞ്ചമിൻ ഫ്രാങ്ക്ലിൻ ഈ രൂപകത്തെ ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഉപന്യാസത്തിൽ ചെസ്സിൻ്റെ ധാർമികത (1786), ചെസ്സ് ഒരു ഹോബി മാത്രമല്ലെന്ന് ഫ്രാങ്ക്ലിൻ വാദിച്ചു, എന്നാൽ ഒന്ന് സദ്ഗുണങ്ങളുടെ വിദ്യാലയം. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കളി പഠിപ്പിച്ചു:

• പ്രവചനം: പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കാണുക.
• സൂക്ഷ്മപരിശോധന: തീരുമാനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് എല്ലാ ഓപ്ഷനുകളും വിശകലനം ചെയ്യുക.
• ജാഗ്രത: പ്രേരണയിൽ പ്രവർത്തിക്കരുത്.
• സ്ഥിരോത്സാഹം: പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിലും തളരാതെ.

ഫ്രാങ്ക്ളിന്, ചെസ്സ് എ ആയിരുന്നു പരിഷ്കൃത ജീവിതത്തിൻ്റെ സൂക്ഷ്മരൂപം, അവിടെ മത്സരം കടുത്തതാകാം, എന്നാൽ എപ്പോഴും പരസ്പര ബഹുമാനത്തിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ. ഈ ശുഭാപ്തി ദർശനം മറ്റ് ചിന്തകരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, പോലെ ആർതർ ഷോപ്പൻഹോവർ, ആരാണ് ഉള്ളത് ഇച്ഛയായും പ്രാതിനിധ്യമായും ലോകം (1818) ഗെയിമിൽ ഒരു പ്രകടനമാണ് കണ്ടത് ശാശ്വത സംഘർഷം അത് അസ്തിത്വത്തെ നിർവചിക്കുന്നു: “ജീവിതം ഒരു ചെസ്സ് കളി പോലെയാണ്, ഒടുവിൽ, എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും ബോക്സിലേക്ക് തിരികെ നൽകുന്നു”.

വിരോധാഭാസം, അങ്ങനെ, അത് വ്യക്തമാണ്: ചെസ്സ് രണ്ടും ആകാം a ഓർഡർ മോഡൽ ഒരു പോലെ കുഴപ്പം രൂപകം. ചിലർക്ക്, അത് മനുഷ്യൻ്റെ യുക്തിയുടെ പ്രതിഫലനമാണ്; മറ്റുള്ളവർക്ക്, നിങ്ങളുടെ പരിധികളുടെ ഒരു പരീക്ഷണം. രണ്ട് ദർശനങ്ങളും ഒരേ ബോർഡിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതാണ് കൗതുകകരമായ കാര്യം.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കാൻ ചെസ്സിന് കഴിയുമോ??

എന്നതാണു ചെസ്സ് ഉയർത്തുന്ന ഏറ്റവും കൗതുകകരമായ ചോദ്യങ്ങളിലൊന്ന്, നിശ്ചിത നിയമങ്ങളുടെയും പ്രവചനാതീതമായ ചലനങ്ങളുടെയും ഒരു സംവിധാനത്തിൽ, അതിനുള്ള ഇടമുണ്ട് സ്വാതന്ത്ര്യം. പ്രഥമദൃഷ്ട്യാ, ഗെയിം ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണമായി തോന്നുന്നു നിർണയവാദം: ഓരോ കഷണത്തിനും പരിമിതമായ നീക്കങ്ങളുണ്ട്, ഏറ്റവും ശക്തമായ നാടകങ്ങൾ സാധാരണയായി സ്ഥാപിത തത്വങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നവയാണ് (കേന്ദ്രത്തെ നിയന്ത്രിക്കുക, ഭാഗങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുക, രാജാവിനെ സംരക്ഷിക്കുക). എന്നിരുന്നാലും, ഈ യുക്തിയെ ധിക്കരിക്കുന്ന കളികളാൽ നിറഞ്ഞതാണ് ചെസ്സിൻ്റെ ചരിത്രം., അവിടെ സർഗ്ഗാത്മകതയും അവബോധവും പ്രതീക്ഷിച്ചതിൽ നിന്ന് തകരുന്നു. മഹാനായ അധ്യാപകൻ മിഖായേൽ ടാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ത്യാഗങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനായിരുന്നു “യുക്തിരഹിതമായ” എന്ത്, എല്ലാ സാധ്യതകൾക്കും എതിരായി, വിജയത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഒരു രൂപമല്ലേ നിയമങ്ങൾക്കുള്ളിലെ സ്വാതന്ത്ര്യം?

ഘടനയും സർഗ്ഗാത്മകതയും തമ്മിലുള്ള ഈ പിരിമുറുക്കം പോലുള്ള തത്ത്വചിന്തകർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട് ലുഡ്വിഗ് വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈൻ, ആരാണ് ഉള്ളത് ദാർശനിക അന്വേഷണങ്ങൾ (1953) നിയമങ്ങൾ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഗെയിമുമായി ഭാഷയെ താരതമ്യം ചെയ്തു. വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈനിന്, ചട്ടങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നതല്ല സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന് ചെസ്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നു, എന്നാൽ അകത്ത് അവരോടൊപ്പം കളിക്കുക. എന്ന ആശയവുമായി ഈ ആശയം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു മനുഷ്യ ഏജൻസി സമകാലിക തത്ത്വചിന്തയിൽ: ഒരു അടഞ്ഞ സംവിധാനത്തിൽ പോലും, വ്യക്തികൾക്ക് അവരുടെ ഇഷ്ടം പ്രയോഗിക്കാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്താനാകും.

എന്നാൽ വിരോധാഭാസമായ ഒരു ട്വിസ്റ്റ് ഉണ്ട്: നിങ്ങൾ ചെസ്സ് കൂടുതൽ മാസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നു, കൂടുതൽ അതിൻ്റെ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുന്നു മായാവാദി. ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇൻ്റലിജൻസ് എഞ്ചിനുകൾ പോലെ സ്റ്റോക്ക്ഫിഷ് ഒ ആൽഫാസീറോ എന്ന് കാണിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിൽ, ഗെയിം ഗണിതശാസ്ത്ര പാറ്റേണുകളിലേക്ക് വരുന്നു. ഇത് അസഹനീയമായ ഒരു ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു.: മനുഷ്യൻ്റെ സർഗ്ഗാത്മകത പോലും അൽഗോരിതങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പകർത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, എവിടെ സ്വാതന്ത്ര്യം? ചെസ്സ്, അങ്ങനെ, എ ആയി മാറുന്നു മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെ കണ്ണാടി: ഞങ്ങൾ പരിധിക്കുള്ളിൽ സ്വതന്ത്രരാണ്, എന്നാൽ ആ പരിധികൾ നമ്മൾ കരുതുന്നതിലും ഇടുങ്ങിയതാണ്.

തത്ത്വചിന്തകൻ എഴുതിയതുപോലെ ബ്യുങ്-ചുൽ ഹാൻ ഇൻ ക്ഷീണിച്ച സമൂഹം (2010), ഒപ്റ്റിമൈസേഷനിലും പ്രകടനത്തിലും അഭിനിവേശമുള്ള ഒരു യുഗത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്, അവിടെ വിശ്രമം പോലും a ഉൽപ്പാദനപരമായ ചുമതല. ചെസ്സ്, ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം വിജയത്തിലല്ല എന്ന ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്, എന്നാൽ അകത്ത് കളിക്കാൻ കളിക്കുക. അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം, അതിൻ്റെ കാഠിന്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അവരുടെ പെട്ടികളിൽ വിജയത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും അന്വേഷിക്കുന്നവരെ ആകർഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു: ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം.