Barrio Chess: ໝາກຮຸກຕາມຖະໜົນທີ່ໂຮມປະເທດຟີລິບປິນ
ມັງກອນ 26, 2026 · Pawn ແຍກ
ໃນຖະໜົນຫົນທາງທີ່ວຸ້ນວາຍໃນນະຄອນຫຼວງມະນີລາ, ລະຫວ່າງຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງລົດ jeepney ແລະກິ່ນຫອມຂອງ *kare-kare*, ມີປະກົດການວັດທະນະທໍາທີ່ແຜ່ຫຼາຍລຸ້ນແລະຊັ້ນຂອງສັງຄົມແມ່ນ: chess ບ້ານ. ຮູ້ຈັກໃນທ້ອງຖິ່ນເປັນ *Barrio Chess*, ເກມບູຮານນີ້ໄດ້ກາຍເປັນສັນຍາລັກຂອງການຕໍ່ຕ້ານ, ingenuity ແລະຊຸມຊົນໃນຟີລິບປິນ. ຫ່າງໄກຈາກການແຂ່ງຂັນສາກົນຫຼືກະດານດິຈິຕອນ, chess ຢູ່ທີ່ນີ້ແມ່ນຫຼິ້ນກັບຕ່ອນແກະສະຫຼັກມື, ໃນຕາຕະລາງ improvised ໃນມຸມ, ຕະຫຼາດຫຼືພາຍໃຕ້ເງົາຂອງ * balete * ອາຍຸຫຼາຍສະຕະວັດ.. ແຕ່, ເກມນີ້ຢູໂຣບຈັດການແນວໃດເພື່ອເອົາຮາກເລິກຢູ່ໃນວັດທະນະທໍາຟີລິບປິນ?? ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ມັນແຕກຕ່າງຈາກ chess ຮຸ່ນອື່ນໆໃນໂລກ? ຍ, ເຫນືອທັງຫມົດ, ມີເລື່ອງໃດແດ່ທີ່ປິດບັງເກມເຫຼົ່ານັ້ນທີ່ຕົກຢູ່ໃຕ້ແສງຕາເວັນທີ່ຮ້ອນແຮງ ຫຼືໂດຍແສງໂຄມໄຟ??
ໃນບົດຄວາມນີ້, ພວກເຮົາຈະຄົ້ນຫາ * Chess Neighborhood* ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນວຽກອະດິເລກ, ແຕ່ເປັນການສະທ້ອນເຖິງເອກະລັກຂອງຟີລິບປິນ: ຄວາມຄິດສ້າງສັນຂອງລາວປະເຊີນກັບການຂາດແຄນ, ຈິດໃຈທີ່ມີການແຂ່ງຂັນແລະຄວາມສາມາດຂອງທ່ານທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ປະຊຸມສະໄຫມເປັນຊຸມສະໄຫມວິ. ຈາກຕົ້ນກຳເນີດຂອງຄວາມນິຍົມຂອງຕົນເຖິງບົດບາດໃນການຝຶກອົບຮົມຜູ້ນຳຊຸມຊົນ, ຈະຜ່ານເລື່ອງຫຍໍ້ຂອງຜູ້ນ legendary ທີ່ສຸດ, ພວກເຮົາຈະແກ້ໄຂວິທີການ chess ໄດ້ກາຍເປັນພາສາທົ່ວໄປໃນທຸກແຈຂອງ Manila.
ຈາກເອີຣົບໄປສູ່ຖະຫນົນ: ໝາກຮຸກເອົາຊະນະຟີລິບປິນໄດ້ແນວໃດ
ໝາກຮຸກໄດ້ເຂົ້າມາປະເທດຟີລິບປິນຈາກອານານິຄົມຂອງແອັສປາຍໃນສະຕະວັດທີ 16., ແຕ່ການຮັບຮອງເອົາມະຫາຊົນຂອງມັນບໍ່ແມ່ນທັນທີທັນໃດ. ສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວ, ເກມໄດ້ຖືກຈໍາກັດກັບ elites enlightened ແລະວົງການທະຫານ, ບ່ອນທີ່ມັນຖືກ ນຳ ໃຊ້ເປັນເຄື່ອງມືໃນການຝຶກອົບຮົມຍຸດທະສາດສົງຄາມ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມັນແມ່ນຢູ່ໃນສະຕະວັດທີ 20 ໃນເວລາທີ່ chess ເລີ່ມການກັ່ນຕອງເຂົ້າໄປໃນຫ້ອງຮຽນທີ່ນິຍົມ, ຂອບໃຈສອງປັດໃຈຫຼັກ: ອິດທິພົນຂອງອາເມລິກາແລະຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບການບັນເທີງທີ່ສາມາດເຂົ້າເຖິງໄດ້.
ຫຼັງຈາກອາຊີບອາເມລິກາ (1898-1946), ໝາກຮຸກຖືກນຳເຂົ້າສູ່ໂຮງຮຽນເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງໂຄງການການສຶກສາທີ່ສົ່ງເສີມແນວຄິດຢ່າງມີເຫດຜົນ. ແຕ່ຈຸດປ່ຽນທີ່ແທ້ຈິງໄດ້ມາກັບສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີສອງ.. ໃນໄລຍະການຍຶດຄອງຂອງຍີ່ປຸ່ນ, ຊາວຟີລິບປິນໄດ້ຊອກຫາວິທີເພື່ອຫຼີກລ່ຽງຄວາມເປັນຈິງທີ່ກົດດັນ, ແລະ chess, ກັບຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຕ່ໍາແລະ portable ຂອງຕົນ, ກາຍເປັນບ່ອນລີ້ໄພ. ມັນໄດ້ຖືກຫຼີ້ນຢູ່ໃນ camps ຊົ່ວຄາວ, ຢູ່ໃນຄຸ້ມບ້ານທີ່ຖືກທຳລາຍໂດຍການວາງລະເບີດ ແລະ ແມ່ນແຕ່ຢູ່ໃນຮ່ອງລະບາຍນ້ຳ, ບ່ອນທີ່ທະຫານຟີລິບປິນແລະອາເມລິກາຮ່ວມມືກັນລະຫວ່າງການຊ້ອມຮົບ.
ໃນເວລາຫຼັງສົງຄາມ, ໝາກຮຸກໄດ້ກາຍເປັນປະຊາທິປະໄຕຫຼາຍຂຶ້ນ. ການຂາດເຂີນອຸປະກອນການເຮັດໃຫ້ການສ້າງກະດານແລະເຄື່ອງຫັດຖະກໍາ: ຈາກຝາຂວດໄດ້ກາຍເປັນເຄື່ອງຈຳນຳໄປສູ່ກະດານທີ່ແຕ້ມດ້ວຍດິນເຈັ້ຍເທິງພື້ນ. ການປັບຕົວນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການປະດິດສ້າງຂອງຊາວຟີລິບປິນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງໄດ້ຍົກເລີກສິ່ງກີດຂວາງທາງເສດຖະກິດທີ່ຈະຫລິ້ນ. ສໍາລັບປີ 60 y 70, * Chess Neighborhood* ເປັນສະຖາບັນແຫ່ງໜຶ່ງໃນມະນີລາແລ້ວ, ກັບການແຂ່ງຂັນທີ່ບໍ່ເປັນທາງການທີ່ດຶງດູດຜູ້ຊົມຫຼາຍຮ້ອຍຄົນໃນຮຽບຮ້ອຍເຊັ່ນ Quiapo ຫຼື Tondo.
ກະດານເປັນໂຮງຮຽນຂອງຊີວິດ: ບົດຮຽນນອກເໜືອໄປຈາກເກມ
ຢູ່ໃນເຂດຊຸມຊົນຂອງນະຄອນຫຼວງມະນີລາ, ໂອກາດທາງການສຶກສາມີຈຳກັດ, Chess ໄດ້ກາຍເປັນເຄື່ອງມື pedagogical unconventional. ຜູ້ຫຼິ້ນເຊັ່ນ *Mang Tony*, ນັກຮົບເກົ່າຈາກ Tondo ຜູ້ທີ່ໄດ້ສອນຫມາກຮຸກໃຫ້ເດັກນ້ອຍຕາມຖະຫນົນ 30 ປີ, ເຂົາເຈົ້າອະທິບາຍແບບນີ້: *”ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຍ້າຍຕ່ອນ; ພວກເຮົາຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຄິດ, ວາງແຜນ, ລົ້ມ ແລະລຸກຂຶ້ນ”*.
ການສຶກສາທີ່ດໍາເນີນໂດຍມະຫາວິທະຍາໄລຟີລິບປິນໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເດັກນ້ອຍທີ່ຫຼິ້ນຫມາກຮຸກເປັນປະຈໍາປັບປຸງຄວາມສາມາດໃນການສຸມໃສ່., ຄວາມຈຳ ແລະທັກສະການແກ້ໄຂບັນຫາຂອງເຈົ້າ. ແຕ່ຜົນກະທົບແມ່ນເກີນກວ່າສະຕິປັນຍາ. ຢູ່ໃນຊຸມຊົນທີ່ຄວາມຮຸນແຮງແລະກຸ່ມກໍ່ການຮ້າຍເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, chess ສະເຫນີທາງເລືອກ. ອົງການຈັດຕັ້ງເຊັ່ນ *ຫມາກຮຸກເພື່ອສັນຕິພາບ* ເຮັດວຽກຢູ່ໃນພື້ນທີ່ຂັດແຍ້ງເຊັ່ນ Payatas, ບ່ອນທີ່ສະມາຊິກໃນອະດີດການສອນ chess ກັບໄວຫນຸ່ມທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ, ການນໍາໃຊ້ເກມເປັນຄໍາປຽບທຽບສໍາລັບຊີວິດ: *”ຢູ່ເທິງກະດານ, ຄືກັບຢູ່ຖະໜົນ, ທຸກໆການເຄື່ອນໄຫວມີຜົນສະທ້ອນ. ຖ້າເຈົ້າບໍ່ຄິດ, ທ່ານສູນເສຍ. ແຕ່ຖ້າທ່ານຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຄາດຫວັງ, ເຈົ້າສາມາດຊະນະໄດ້”*.
ໝາກຮຸກຍັງສົ່ງເສີມຄຸນຄ່າເຊັ່ນ: ຄວາມອົດທົນແລະຄວາມເຄົາລົບ. ໃນການແຂ່ງຂັນບ້ານ, ມັນບໍ່ຜິດປົກກະຕິທີ່ຈະເຫັນເດັກນ້ອຍ 10 ປີເອົາຊະນະຜູ້ໃຫຍ່, ແລະໃຫ້ຄົນສຸດທ້າຍໄດ້ຕົບມືໃຫ້ໄຊຊະນະຂອງລາວ. ການເຄື່ອນໄຫວນີ້ກົງກັນຂ້າມກັບວັດທະນະທໍາຂອງ *”ປະຢັດໃບຫນ້າ”* (ສືບຕໍ່ປະກົດຕົວ) ຮາກຖານຢູ່ໃນຟີລິບປິນ, ບ່ອນທີ່ຄວາມພາກພູມໃຈສາມາດເປັນອຸປະສັກ. ໝາກຮຸກ, ແທນ, ສອນຄວາມຖ່ອມຕົນ: *”ບໍ່ມີຂໍ້ແກ້ຕົວຢູ່ທີ່ນີ້. ຖ້າທ່ານສູນເສຍ, ມັນເປັນຍ້ອນວ່າອີກອັນຫນຶ່ງແມ່ນດີກວ່າ. ແລະນັ້ນບໍ່ເປັນຫຍັງ”*, ຄໍາເຫັນ * ອັນໃດ Maricel *, ແມ່ທີ່ພາລູກໄປຫຼິ້ນຢູ່ສວນສາທາລະນະ Rizal ໃນວັນອາທິດ.
ກະສັດຂອງບ້ານ: ເລື່ອງຂອງຜູ້ນ legendary
ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງທຸກເກມຂອງ *Barrio Chess* ມີຕົວລະຄອນທີ່ໄດ້ຍົກລະດັບເກມໃຫ້ກາຍເປັນຕໍານານ.. ນຶ່ງໃນນັ້ນແມ່ນ *Ka Eddie*, ອະດີດຄົນຂັບ jeepney 72 ປີນັ້ນ, ດັ່ງທີ່ພວກເຂົາເວົ້າ, ລາວບໍ່ເຄີຍເສຍເກມໃນ Plaza de Santa Cruz. ຄວາມລັບຂອງເຈົ້າ: *”ຂ້ອຍຫຼິ້ນດ້ວຍຫົວໃຈ, ບໍ່ແມ່ນກັບຫົວ. ແຕ່ລະຊິ້ນມີຈິດວິນຍານ, ແລະຂ້ອຍຟັງເຂົາເຈົ້າ”*. ເຖິງແມ່ນວ່າຮູບແບບ romantic ຂອງລາວຂັດແຍ້ງກັບໂຮງຮຽນທີ່ທັນສະໄຫມຂອງຫມາກຮຸກ, ຄວາມຮັກແພງຂອງລາວໄດ້ເຮັດໃຫ້ລາວເປັນຕົວເລກທີ່ເຄົາລົບ. ຊາວຫນຸ່ມຊອກຫາມັນເພື່ອຮຽນຮູ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປີດ, ແຕ່ຍັງເປັນບົດຮຽນຊີວິດ: *”Chess ແມ່ນຄ້າຍຄືການຂັບລົດ jeepney: ເຈົ້າຕ້ອງຮູ້ເວລາທີ່ຈະເລັ່ງ, ເມື່ອໃດທີ່ຈະຫ້າມລໍ້ແລະເວລາທີ່ຈະປ່ອຍໃຫ້ຄົນອື່ນຜ່ານ”*.
ຮູບສັນຍາລັກອີກອັນຫນຶ່ງແມ່ນ *Jenny “Queen of Tondo”*, ແມ່ຍິງຜູ້ທີ່ທ້າທາຍ stereotypes ທາງເພດໃນໂລກທີ່ຄອບຄອງໂດຍຜູ້ຊາຍ. ໃນປີ 80, ໃນເວລາທີ່ແມ່ຍິງບໍ່ຄ່ອຍໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນການແຂ່ງຂັນຕາມຖະຫນົນ, ເຈນນີເລີ່ມຫຼິ້ນຢ່າງລັບໆ, ເຊື່ອງຕົວຕົນຂອງລາວພາຍໃຕ້ໝວກ. ທັກສະຂອງນາງເຮັດໃຫ້ນາງຊະນະແຊ້ມບໍ່ເປັນທາງການ Manila ໃນ 1995, ເຫດການສຳຄັນທີ່ເປັນແຮງບັນດານໃຈໃຫ້ຜູ້ຍິງຄົນອື່ນໆເຂົ້າຮ່ວມເກມ. ໂຮຍ, ຂອງພວກເຂົາ 60 ປີ, ລາວແລ່ນໂຮງຮຽນຫມາກຮຸກສໍາລັບເດັກຍິງໃນບ້ານຂອງລາວ, ບ່ອນທີ່ເຂົາສອນວ່າ *”ກະດານບໍ່ມີເພດ: ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນແມ່ນວິທີທີ່ເຈົ້າຍ້າຍຊິ້ນສ່ວນຕ່າງໆ”*.
ແຕ່ບໍ່ແມ່ນຜູ້ຫຼິ້ນທັງຫມົດແມ່ນນັກສະເຫຼີມສະຫຼອງ.. ໃນຕະຫຼາດເຊັ່ນ: Divisoria, ມັນເປັນເລື່ອງທົ່ວໄປທີ່ຈະຊອກຫາ *Mang Bert*, ຜູ້ຂາຍໝາກໄມ້ທີ່ຫຼິ້ນເກມໄວລະຫວ່າງລູກຄ້າ. ບັນທຶກຂອງເຈົ້າ: 120 ເກມໃນມື້ດຽວ, ມີພຽງແຕ່ 3 ຊະນະ. *”ໝາກຮຸກເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍຕື່ນ. ຖ້າຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ຫຼິ້ນ, ຂ້ອຍຈະນອນຫລັບຢູ່ໃນຕໍາແຫນ່ງ”*, ຕະຫລົກ. ເລື່ອງເຫຼົ່ານີ້, ເຖິງແມ່ນວ່າເປັນທີ່ຮູ້ຈັກຫນ້ອຍ, ພວກເຂົາແມ່ນສິ່ງທີ່ໃຫ້ຈິດວິນຍານຂອງ * Chess Neighborhood *: ມັນບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບຄູອາຈານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່., ແຕ່ຂອງປະຊາຊົນທົ່ວໄປທີ່ຊອກຫາ escape ໃນເກມ, ສິ່ງທ້າທາຍແລະ, ບາງຄັ້ງ, ເຫດຜົນທີ່ຈະສືບຕໍ່ໄປ.
ອະນາຄົດຂອງ * Chess Neighborhood*: ລະຫວ່າງປະເພນີແລະຄວາມທັນສະໄຫມ
ໃນຍຸກດິຈິຕອນ, ບ່ອນທີ່ຫມາກຮຸກອອນໄລນ໌ຄອບງໍາກັບເວທີເຊັ່ນ Chess.com ຫຼື Lichess, ໝູ່ບ້ານ Chess* ປະເຊີນກັບບັນຫາ: ວິທີການປົກປັກຮັກສາຫຼັກການຖະຫນົນຂອງຕົນໂດຍບໍ່ມີການປະໄວ້ທາງຫລັງ? ຄໍາຕອບແມ່ນບໍ່ງ່າຍດາຍ. ໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ເຕັກໂນໂລຊີໄດ້ນໍາເອົາ chess ໃກ້ຊິດກັບຄົນລຸ້ນໃຫມ່. ບໍ່ແມ່ນມະນີລາ, ໜຸ່ມໆມັກ *ມາກ*, ນັກສຶກສາຂອງ 19 ປີ, ພວກເຂົາສົມທົບການຫຼິ້ນເກມແບບດັ້ງເດີມກັບການວິເຄາະແອັບຯ: *”ຂ້ອຍຫຼິ້ນຢູ່ໃນສີ່ຫຼ່ຽມມົນກັບໝູ່ຂອງຂ້ອຍ, ແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນຂ້ອຍທົບທວນຄືນເກມຢູ່ໃນໂທລະສັບຂອງຂ້ອຍເພື່ອປັບປຸງ”*. ການປະສົມນີ້ໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ * Chess Neighborhood* ບໍ່ຕາຍ, ແຕ່ພັດທະນາ.
ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມີຜູ້ທີ່ເບິ່ງຄວາມທັນສະໄຫມນີ້ດ້ວຍຄວາມສົງໃສ.. *ດອນ Pepe*, ຜູ້ຊາຍອາຍຸຜູ້ທີ່ໄດ້ຈັດການແຂ່ງຂັນໃນ Malate ນັບຕັ້ງແຕ່ປີ 70, ເຕືອນ: *”Chess ບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການຍ້າຍຕ່ອນ; ກໍາລັງເບິ່ງເຂົ້າໄປໃນຕາຂອງຄູ່ແຂ່ງຂອງເຈົ້າ, ຮູ້ສຶກວ່າເຫື່ອຢູ່ໃນມືຂອງເຈົ້າ, ຟັງ hustle ແລະ bustle ຂອງບ້ານ. ຖ້າພວກເຮົາເອົາມັນໄປໃສ່ຫນ້າຈໍ, ພວກເຮົາສູນເສຍສິ່ງນັ້ນ”*. ສໍາລັບລາວ, ຄຸນຄ່າທີ່ແທ້ຈິງຂອງ *Barrio Chess* ແມ່ນຢູ່ໃນມະນຸດ: ໃນທ່າທາງຂອງເດັກນ້ອຍທີ່ສະເຫນີ *halo-halo* ໃຫ້ກັບຄູ່ແຂ່ງຂອງລາວຫຼັງຈາກ defeat, o en el aplauso espontáneo de los espectadores cuando alguien sacrifica su dama para dar jaque mate.
ໃຫ້ສະຖານະການນີ້, surgen iniciativas para equilibrar tradición y modernidad. La *Federación Filipina de Ajedrez* ha lanzado programas como *”Ajedrez en las Calles”*, que lleva tableros y piezas a barrios remotos, mientras que colectivos como *Barrio Chess PH* organizan torneos con reglas adaptadas a la cultura local, como partidas con límite de tiempo de 5 minutos o juegos en los que se pueden “comprar” movimientos extra con monedas simbólicas. Estas propuestas buscan mantener vivo el espíritu comunitario del juego, incluso en un mundo cada vez más individualista.
ສິ່ງທ້າທາຍທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, no es tecnológico, sino social. En una ciudad donde la pobreza y la desigualdad siguen siendo problemas urgentes, chess ສາມາດເບິ່ງຄືວ່າເປັນຟຸ່ມເຟືອຍ. ແຕ່ຕາມທີ່ *Mang Tony* ເວົ້າ: *”Chess ບໍ່ແມ່ນຟຸ່ມເຟືອຍ; ມັນເປັນຄວາມຈໍາເປັນ. ໃນປະເທດທີ່ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເບິ່ງຄືວ່າມີຄວາມວຸ່ນວາຍ, ຄະນະກໍາມະການແມ່ນສະຖານທີ່ດຽວທີ່ກົດລະບຽບຈະແຈ້ງແລະສົມຄວນທີ່ຈະຕັດສິນວ່າໃຜຊະນະ”*. ບາງທີນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນ, ທັນ, * ເຂດບ້ານ Chess* ຍັງມີຊີວິດຢູ່: ເພາະວ່າຢູ່ໃນໂລກທີ່ບໍ່ແນ່ນອນ, ສະເຫນີບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ພວກເຮົາທຸກຄົນປາຖະຫນາ: ຄໍາສັ່ງ, ຄວາມຍຸຕິທໍາແລະຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງ reinventing ຕົວເຮົາເອງກັບແຕ່ລະເກມ.
ບົດສະຫຼຸບ: chess ເປັນບ່ອນແລກປ່ຽນຄວາມຂອງຟີລິບປິນ
* Chess Neighborhood* ແມ່ນຫຼາຍກວ່າເກມ: ມັນເປັນ microcosm ຂອງສັງຄົມຟີລິບປິນ. ເກມຂອງເຂົາເຈົ້າສະທ້ອນເຖິງຄວາມຢືດຢຸ່ນຂອງປະຊາຊົນທີ່ຫັນຄວາມຂາດແຄນໄປສູ່ຄວາມຄິດສ້າງສັນ., ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນຍຸດທະສາດແລະການແຂ່ງຂັນໃນຊຸມຊົນ. ຈາກຕົ້ນກຳເນີດຂອງອານານິຄົມທີ່ຖ່ອມຕົວ ຈົນເຖິງການປະດິດສ້າງໃໝ່ຢູ່ຖະໜົນຫົນທາງໃນນະຄອນຫຼວງມະນີລາ, chess ໄດ້ພິສູດວ່າເປັນພາສາທົ່ວໄປ, ຄວາມສາມາດໃນການສາມັກຄີຄົນທຸກໄວ, ເພດ ແລະ ຫ້ອງຮຽນສັງຄົມພາຍໃຕ້ຄະນະດຽວກັນ.
ເລື່ອງຂອງຜູ້ນຄື *Ka Eddie*, *Jenny* ຫຼື *Mang Bert* ເຕືອນພວກເຮົາວ່າຄຸນຄ່າທີ່ແທ້ຈິງຂອງ *Chess Neighborhood* ບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນລາງວັນ ຫຼືອັນດັບ., ແຕ່ໃນບົດຮຽນມັນອອກ: ຄວາມສໍາຄັນຂອງການຄິດກ່ອນທີ່ຈະປະຕິບັດ, ຄຸນຄ່າຂອງຄວາມຖ່ອມຕົນ ແລະຄວາມສາມາດໃນການຊອກຫາຄວາມງາມໃນຊີວິດປະຈໍາວັນ. ໃນປະເທດທີ່ສິ່ງທ້າທາຍມີຫຼາຍ, chess ສະເຫນີບາງສິ່ງບາງຢ່າງ invaluable: ຄວາມແນ່ນອນວ່າ, ມີຄວາມອົດທົນແລະຍຸດທະສາດ, ແມ້ແຕ່ຈຳນຳກໍສາມາດກາຍເປັນກະສັດໄດ້.
ຊອກຫາອະນາຄົດ, * Chess Neighborhood* ປະເຊີນກັບສິ່ງທ້າທາຍຂອງການປັບຕົວໂດຍບໍ່ສູນເສຍຄວາມສໍາຄັນຂອງມັນ. ເຕັກໂນໂລຊີສາມາດເປັນພັນທະມິດ, ແຕ່ມັນບໍ່ຄວນທົດແທນການຕິດຕໍ່ຂອງມະນຸດ, ເຫື່ອຂອງເກມພາຍໃຕ້ແສງຕາເວັນຫຼືຄວາມຮູ້ສຶກຂອງ checkmate ສະເຫຼີມສະຫຼອງລະຫວ່າງຫມູ່ເພື່ອນ. ໃນທີ່ສຸດ, ໝາກຮຸກຢູ່ຖະໜົນຫົນທາງໃນນະຄອນຫຼວງມະນີລາ ເປັນການເຕືອນວ່າ, ໃນໂລກທີ່ໄວຂຶ້ນ, ມີສິ່ງທີ່ບໍ່ຄວນປ່ຽນແປງ: passion ສໍາລັບເກມ, ເຄົາລົບຄູ່ແຂ່ງແລະຄວາມສຸກຂອງການແບ່ງປັນປັດຈຸບັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຢູ່ເທິງກະດານທີ່ແຕ້ມຢູ່ເທິງພື້ນດິນ.
ສະນັ້ນ ໃນຄັ້ງຕໍ່ໄປທີ່ທ່ານຍ່າງຜ່ານເຂດເມືອງມະນີລາ ແລະໄດ້ຍິນສຽງຂອງຊິ້ນສ່ວນຕຳກັນ, ຢຸດຊົ່ວຄາວ. ສັງເກດ. ບາງທີມີ, ລະຫວ່າງຄວາມວຸ່ນວາຍແລະຊີວິດ, ຊອກຫາບໍ່ພຽງແຕ່ເກມ, ແຕ່ເລື່ອງຂອງການຕໍ່ສູ້, ingenuity ແລະຄວາມຫວັງ. ເພາະຢູ່ໃນຟີລິບປິນ, chess ບໍ່ໄດ້ຫຼິ້ນພຽງແຕ່ໃນມຸມ: ເຈົ້າອາໄສຢູ່.