Chess ໃນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ: ເກມທີ່ unites ເດັກນ້ອຍ Israeli ແລະ Palestinian
ມັງກອນ 27, 2026 · Pawn ແຍກ

ໃນໂລກທີ່ຄວາມຂັດແຍ່ງທາງພູມິສາດທາງດ້ານການເມືອງເບິ່ງຄືວ່າຈະແບ່ງປະຊາຊົນເປັນຫຼັກ, ມີຊ່ອງຫວ່າງທີ່ເດັກນ້ອຍ Israel ແລະ Palestinian ສາມາດພົບປະກັນໄດ້ໂດຍບໍ່ມີທຸງ ຫຼືຊາຍແດນ: ກະດານຫມາກຮຸກ. ເກມວັດຖຸບູຮານນີ້, ຫຼາຍກ່ວາພຽງແຕ່ hobby, ໄດ້ກາຍເປັນຂົວສັນຍາລັກໃນທ່າມກາງຄວາມເຄັ່ງຕຶງ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງວ່າໃນສະພາບການທີ່ບໍ່ດີທີ່ສຸດ, ມະນຸດສາມາດຊອກຫາຈຸດເຊື່ອມຕໍ່. ແຕ່, chess ຂ້າມອຸປະສັກຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງແນວໃດ? ບົດຮຽນຂອງສັນຕິພາບແມ່ນຫຍັງ, ຄວາມຢືດຢຸ່ນ ແລະ ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈສາມາດດຶງມາຈາກປະສົບການທີ່ແບ່ງປັນເຫຼົ່ານີ້? ຜ່ານເລື່ອງຈິງ, ປະຈັກພະຍານແລະການວິເຄາະທາງຈິດໃຈ, ພວກເຮົາຈະຄົ້ນຫາວິທີການ chess ບໍ່ພຽງແຕ່ສອນຍຸດທະສາດ, ແຕ່ຍັງມີຄວາມສາມາດທີ່ຈະເບິ່ງຄົນອື່ນນອກເຫນືອການ stereotype ໄດ້. ຈາກການແຂ່ງຂັນລະຫວ່າງຊຸມຊົນໄປຫາໂຄງການການສຶກສາທີ່ທ້າທາຍຄວາມລໍາອຽງ, ບົດຄວາມນີ້ delves ເຂົ້າໄປໃນພະລັງງານການຫັນປ່ຽນຂອງເກມທີ່, ໃນເວລາສົງຄາມ, ກາຍເປັນການກະທໍາຂອງການຕໍ່ຕ້ານສັນຕິພາບ.
ໝາກຮຸກເປັນພາສາທົ່ວໄປໃນເຂດຂັດແຍ້ງ
ໝາກຮຸກ, ກັບກົດລະບຽບທີ່ຊັດເຈນແລະໂຄງສ້າງ symmetrical, ເຮັດວຽກຄືກັບພາສາທີ່ບໍ່ຕ້ອງການການແປພາສາ. ໃນຂົງເຂດຕ່າງໆເຊັ່ນອິສຣາແອລ ແລະປາແລັດສະໄຕ, ບ່ອນທີ່ການສົນທະນາທາງດ້ານການເມືອງແລະສັງຄົມມັກຈະເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມບໍ່ໄວ້ວາງໃຈ, ເກມນີ້ສະເໜີກອບເປັນກາງທີ່ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມສາມາດໂຕ້ຕອບໄດ້ໂດຍບໍ່ມີພາລະທາງປະຫວັດສາດ ຫຼືອຸດົມການທີ່ປົກກະຕິແລ້ວຈະປົກຄຸມພື້ນທີ່ອື່ນໆ.. ການສຶກສາໃນຈິດຕະວິທະຍາມັນສະຫມອງ, ຄືກັບທີ່ເຮັດໂດຍ ສະຖາບັນການສຶກສາການຫັນປ່ຽນການຂັດແຍ້ງ, ແນະນໍາວ່າເກມຍຸດທະສາດກະຕຸ້ນພື້ນທີ່ສະຫມອງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ empathy ແລະທັດສະນະ, ທັກສະການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ສໍາຄັນ.
ໃນເມືອງເຊັ່ນເຢຣູຊາເລັມຫຼືເມືອງເຮັບໂຣນ, ບ່ອນທີ່ຄວາມເຄັ່ງຕຶງແມ່ນ palpable, ອົງການຈັດຕັ້ງເຊັ່ນ Chess4Peace ໄດ້ປະຕິບັດໂຄງການທີ່ນໍາເອົາເດັກນ້ອຍຈາກທັງສອງຝ່າຍຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງ. ກອງປະຊຸມເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ໄດ້ຊອກຫາວິທີທີ່ຈະບໍ່ສົນໃຈຄວາມແຕກຕ່າງ, ແຕ່ເພື່ອສ້າງພື້ນທີ່ບ່ອນທີ່ກົດລະບຽບຂອງເກມ - ແລະບໍ່ແມ່ນຄວາມກຽດຊັງ - ກໍານົດຈັງຫວະຂອງການໂຕ້ຕອບ. ຕົວຢ່າງ, ໃນການແຂ່ງຂັນທີ່ຈັດຕັ້ງໃນ 2022 ໃນເມືອງ Ramallah, ເດັກນ້ອຍ Israel ແລະ Palestinian ຫຼິ້ນເກມໃນຂະນະທີ່ຄອບຄົວຂອງເຂົາເຈົ້າ, ສົງໄສໃນເບື້ອງຕົ້ນ, ເຂົາເຈົ້າເບິ່ງຈາກບ່ອນຢືນ. ສິ່ງທີ່ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນເປັນການແຂ່ງຂັນກິລາສິ້ນສຸດລົງແມ່ນການອອກກຳລັງກາຍໃນຄວາມໄວ້ເນື້ອເຊື່ອໃຈເຊິ່ງກັນແລະກັນ., ບ່ອນທີ່ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມໄດ້ຮຽນຮູ້ນັ້ນ, ນອກເໜືອໄປຈາກຄຳບັນຍາຍທາງດ້ານການເມືອງ, ທຸກຄົນແບ່ງປັນຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະຊະນະ, ແຕ່ຍັງເຄົາລົບກົດລະບຽບ.
ແນວໃດກໍ່ຕາມ, chess ບໍ່ແມ່ນການແກ້ໄຂ magic. ປະສິດທິຜົນຂອງມັນຂຶ້ນຢູ່ກັບວິທີການປະຕິບັດ. ໂຄງການທີ່ອອກແບບມາບໍ່ດີສາມາດຕົກຢູ່ໃນ tokenismo, ບ່ອນທີ່ການປະຊຸມຖືກຫຼຸດລົງເປັນ gestures ສັນຍາລັກທີ່ບໍ່ມີຜົນກະທົບທີ່ແທ້ຈິງ. ເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການນີ້, ການລິເລີ່ມທີ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດສົມທົບການຫຼີ້ນກັບກອງປະຊຸມປຶກສາຫາລື, ບ່ອນທີ່ເດັກນ້ອຍສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນປະສົບການຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ໃນກະດານແລະວິທີການເຫຼົ່ານີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ນອກມັນ. ດັ່ງນັ້ນ, chess ກາຍເປັນຄໍາປຽບທຽບທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນສໍາລັບການເຈລະຈາ, ຄວາມອົດທົນແລະການຄຸ້ມຄອງອາລົມ, ເຄື່ອງມືທີ່ສໍາຄັນເພື່ອຊອກຫາຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່, ໃນຫຼາຍໆກໍລະນີ, ໄດ້ຮັບມໍລະດົກໂດຍບໍ່ໄດ້ເລືອກ.
ຈາກຄູ່ແຂ່ງກັບເພື່ອນຮ່ວມງານ: chess ກໍານົດຄວາມສໍາພັນໃຫມ່ແນວໃດ
ຫນຶ່ງໃນສິ່ງທ້າທາຍທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນເຂດຂັດແຍ້ງແມ່ນການທໍາລາຍມະນຸດຂອງຄົນອື່ນ. ສື່ມວນຊົນ, ການເລົ່າເລື່ອງທາງດ້ານການເມືອງ ແລະແມ່ນແຕ່ການສົນທະນາປະຈໍາວັນມັກຈະເຮັດໃຫ້ຊາວອິດສະລາແອນ ແລະ ປາແລັດສະໄຕນ໌ຫຼຸດໜ້ອຍຖອຍລົງໄປໃນແບບທີ່ລຽບງ່າຍ.: ລາວ “ຜູ້ບີບບັງຄັບ” ແລະ “ຖືກກົດຂີ່”, ລາວ “ຜູ້ກໍ່ການຮ້າຍ” ແລະ “ນັກອານານິຄົມ”. ໝາກຮຸກ, ໂດຍຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ຫຼິ້ນນັ່ງປະເຊີນຫນ້າ, ທໍາລາຍແບບເຄື່ອນໄຫວນີ້. ເມື່ອເດັກນ້ອຍຊາວປາແລສໄຕນ໌ ແລະເດັກນ້ອຍຊາວອິດສະຣາແອນ ແບ່ງປັນກະດານ, ພວກເຂົາຢຸດເຊົາການເປັນສັນຍາລັກແລະກາຍເປັນບຸກຄົນທີ່ມີຊື່., ຍຸດທະສາດແລະ, ເຫນືອທັງຫມົດ, ອາລົມ.
ກໍລະນີທີ່ເປັນສັນຍາລັກແມ່ນຂອງ Mohammed ແລະ Daniel, ໄວລຸ້ນສອງຄົນທີ່ໄດ້ພົບກັນໃນການແຂ່ງຂັນໃນ Tel Aviv. Mohammed, ເຢຣູຊາເລັມຕາເວັນອອກຂອງປາແລສໄຕ, ລາວໄດ້ເຂົ້າມາໃນເຫດການດ້ວຍຄວາມຄິດທີ່ວ່າຊາວອິດສະຣາແອນທັງໝົດແມ່ນເທົ່າທຽມກັນ: ທະຫານ ຫຼືນັກອານານິຄົມ. ດານີເອນ, ສໍາລັບສ່ວນຫນຶ່ງຂອງລາວ, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນເມື່ອໄດ້ຍິນວ່າຊາວປາແລັດສະຕິນເປັນໄພຂົ່ມຂູ່. ໃນລະຫວ່າງການອອກເດີນທາງຂອງທ່ານ, Mohammed ໄດ້ເຮັດໃຫ້ມີຄວາມຜິດພາດຍຸດທະສາດທີ່ເຮັດໃຫ້ເຂົາຢູ່ໃນການດ້ອຍໂອກາດ. ແທນທີ່ຈະ gloating, ດານີເອນໄດ້ໃຫ້ຄຳແນະນຳແກ່ລາວ: “ຖ້າເຈົ້າຍ້າຍອະທິການຂອງເຈົ້າມາທີ່ນີ້, ເຈົ້າສາມາດປ້ອງກັນຕົວເອງໄດ້ດີກວ່າ”. ທ່າທາງນັ້ນ, ປາກົດຂື້ນຂະຫນາດນ້ອຍ, ປ່ຽນແປງຄວາມຮັບຮູ້ຂອງ Mohammed. “ຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ຄາດຫວັງໃຫ້ເຈົ້າຊ່ວຍຂ້ອຍ”, ຕໍ່ມາລາວໄດ້ສາລະພາບ. “ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າຂ້າພະເຈົ້າພຽງແຕ່ຕ້ອງການທີ່ຈະຊະນະ”.
ປະສົບການແບບນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າໝາກຮຸກບໍ່ພຽງແຕ່ສອນເຈົ້າໃຫ້ຄິດຫຼາຍກ້າວໄປຂ້າງໜ້າ, ແຕ່ຍັງເປັນການຄາດການອາລົມຂອງຄົນອື່ນ. ໃນສະພາບການຂັດແຍ້ງກັນ, ບ່ອນທີ່ຄວາມຮຸນແຮງມັກຈະເປັນການຕອບໂຕ້ທັນທີ, ການຮຽນຮູ້ທີ່ຈະອ່ານຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງ opponent ຂອງທ່ານ — ໂດຍບໍ່ມີການຄິດວ່າຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດ — ເປັນທັກສະການປະຕິວັດ.. ອົງການຈັດຕັ້ງເຊັ່ນ PeacePlayers International, ຜູ້ທີ່ດັດແປງວິທີການບ້ວງຂອງລາວເປັນ chess, ໄດ້ບັນທຶກວິທີການພົບພໍ້ເຫຼົ່ານີ້ຫຼຸດລະດັບຄວາມວິຕົກກັງວົນ ແລະຄວາມເປັນສັດຕູຂອງຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມ. ການສຶກສາທີ່ຈັດພີມມາຢູ່ໃນ ວາລະສານຂອງການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ ໃນ 2021 ພົບວ່າເດັກນ້ອຍທີ່ເຂົ້າຮ່ວມໂຄງການຫມາກຮຸກຂ້າມຊຸມຊົນໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນ a 30% ຄວາມເຕັມໃຈຫຼາຍທີ່ຈະພົວພັນກັບ “ອື່ນໆ” ເມື່ອປຽບທຽບກັບກຸ່ມຄວບຄຸມ.
ແຕ່ການປ່ຽນແປງທີ່ແທ້ຈິງເກີດຂື້ນໃນເວລາທີ່ການໂຕ້ຕອບເຫຼົ່ານີ້ຜ່ານຄະນະກໍາມະການ. ໃນບາງກໍລະນີ, ເດັກນ້ອຍທີ່ພົບກັນໃນການແຂ່ງຂັນສິ້ນສຸດໄດ້ໄປຢ້ຽມຢາມເຮືອນຂອງຄູ່ແຂ່ງຂອງພວກເຂົາ, ແບ່ງປັນອາຫານແລະຄົ້ນພົບວ່າ, ນອກເໜືອຈາກຄວາມແຕກຕ່າງທາງການເມືອງ, ພວກເຂົາແບ່ງປັນລົດຊາດໃນດົນຕີ, ວີດີໂອເກມ ຫຼືແມ່ນແຕ່ທີມບານເຕະເອງ. ຊ່ວງເວລາຂອງຄວາມເປັນປົກກະຕິເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຖືກໂຄ່ນລົ້ມໃນສະພາບການທີ່ຄວາມປົກກະຕິປົກກະຕິແມ່ນຂໍ້ຍົກເວັ້ນ.
ໝາກຮຸກເປັນເຄື່ອງມືການສອນ: ສອນສັນຕິພາບຢູ່ໃນຫ້ອງຮຽນ
ຖ້າຫມາກຮຸກສາມາດເປັນຂົວລະຫວ່າງຊຸມຊົນທີ່ມີຄວາມຂັດແຍ້ງ, ທ່າແຮງຂອງຕົນເປັນເຄື່ອງມືດ້ານການສຶກສາແມ່ນຍັງດີຫຼາຍ. ຢູ່ໃນໂຮງຮຽນໃນອິດສະຣາເອນ ແລະ Palestine, ບ່ອນທີ່ຫຼັກສູດມັກຈະເຕັມໄປດ້ວຍຄຳບັນຍາຍແຫ່ງຊາດສະເພາະ, ໝາກຮຸກໄດ້ຖືກລວມເຂົ້າເປັນວິຊາທີ່ສອນທັກສະທາງດ້ານສະຕິປັນຍາ ແລະ ສັງຄົມໂດຍບໍ່ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນການໂຕ້ວາທີທາງດ້ານການເມືອງ. ໄດ້ ສະຫະພັນໝາກຮຸກສາກົນ (FIDE) ໄດ້ສົ່ງເສີມໂຄງການເຊັ່ນ: Chess ໃນໂຮງຮຽນ, ວ່າບໍ່ພຽງແຕ່ປັບປຸງການປະຕິບັດທາງວິຊາການເທົ່ານັ້ນ, ການສຶກສາໃນສະເປນແລະTürkiyeໄດ້ເຊື່ອມຕໍ່ຫມາກຮຸກທີ່ມີຜົນໄດ້ຮັບທີ່ດີກວ່າໃນຄະນິດສາດແລະການອ່ານ., ແຕ່ພວກເຂົາຍັງສົ່ງເສີມຄຸນຄ່າເຊັ່ນຄວາມເຄົາລົບ, ຄວາມອົດທົນແລະຄວາມຢືດຢຸ່ນ.
ໃນເມືອງ Sderot ຂອງອິສຣາແອລ, ສອງສາມກິໂລແມັດຈາກເຂດກາຊາ, ໂຮງຮຽນ ORT Sderot ປະຕິບັດໂຄງການ chess ຫຼັງຈາກການໂຈມຕີລູກ 2021. ຄູອາຈານສັງເກດເຫັນວ່າເດັກນ້ອຍ, ຈໍານວນຫຼາຍຂອງພວກເຂົາມີອາການຂອງຄວາມກົດດັນ post-traumatic, ພວກເຂົາເຈົ້າພົບເຫັນຢູ່ໃນເກມຊ່ອງຂອງການຄວບຄຸມຢູ່ໃນທ່າມກາງຂອງ chaos ໄດ້. “ໃນເວລາທີ່ທ່ານຫລິ້ນ chess, ເຈົ້າຮູ້ວ່າຖ້າທ່ານສູນເສຍ, ມັນບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າມີຄົນຍິງເຈົ້າ., ແຕ່ຍ້ອນເຈົ້າເຮັດຜິດ”, ຄູສອນອະທິບາຍ. “ສິ່ງນັ້ນເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າມີຄວາມຮູ້ສຶກເຖິງອຳເພີໃຈທີ່ເຂົາເຈົ້າບໍ່ມີໃນດ້ານອື່ນຂອງຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ.”.
ຢູ່ຝ່າຍປາແລັດສະໄຕ, ໂຮງຮຽນໃນ West Bank ໄດ້ຮັບຮອງເອົາຫມາກຮຸກເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງວິທີການ pedagogical ເອີ້ນວ່າ ການສຶກສາສັນຕິພາບ. ໃນເມືອງ Nablus, ອົງການຈັດຕັ້ງ ສະຫະພັນໝາກຮຸກປາແລັດສະໄຕ ເຮັດວຽກກັບຄູອາຈານເພື່ອອອກແບບບົດຮຽນທີ່ chess ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອປຶກສາຫາລືຫົວຂໍ້ເຊັ່ນ: ການເຈລະຈາ, ການເສຍສະລະແລະຄວາມສໍາຄັນຂອງການຄິດກ່ອນທີ່ຈະປະຕິບັດ. ຕົວຢ່າງ, ໃນຫ້ອງຮຽນ, ນັກສຶກສາວິເຄາະເກມປະຫວັດສາດເຊັ່ນ Bobby Fischer ຕໍ່ Boris Spassky ໃນປີ 1972 ແລະໂຕ້ວາທີວ່າຄວາມເຄັ່ງຕຶງທາງດ້ານການເມືອງລະຫວ່າງສະຫະລັດແລະສະຫະພາບໂຊວຽດໄດ້ສະທ້ອນຢູ່ໃນກະດານແນວໃດ.. ຈາກນັ້ນ, ໃຊ້ບົດຮຽນເຫຼົ່ານັ້ນກັບສະຖານະການປະຈໍາວັນ, ວິທີການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງໃນໂຮງຮຽນ.
ສິ່ງທ້າທາຍ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ແມ່ນການຂະຫຍາຍໂຄງການເຫຼົ່ານີ້ໂດຍບໍ່ມີການສູນເສຍຄວາມສໍາຄັນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ໃນສະພາບການທີ່ການສຶກສາມັກຈະເປັນສະຫນາມຮົບອຸດົມການ, ພໍ່ແມ່ແລະເຈົ້າຫນ້າທີ່ບາງຄົນເບິ່ງຫມາກຮຸກດ້ວຍຄວາມສົງໃສ. “ເປັນຫຍັງຈຶ່ງສອນລູກຂອງພວກເຮົາໃຫ້ຫລິ້ນກັບສັດຕູ?”, ຖາມພໍ່ Palestinian ໃນກອງປະຊຸມໂຮງຮຽນ. ການຕອບສະ ໜອງ ຂອງນັກການສຶກສາແມ່ນຈະແຈ້ງ: ມັນບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການຫຼີ້ນ ຄອນ ສັດຕູ, ແຕ່ເພື່ອຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຫລິ້ນ ເຖິງແມ່ນວ່າ ຂອງຄວາມແຕກຕ່າງ. ໝາກຮຸກ, ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ມັນບໍ່ແມ່ນຈຸດສິ້ນສຸດໃນຕົວຂອງມັນເອງ, ແຕ່ວິທີການພັດທະນາຈິດໃຈທີ່ວິພາກວິຈານສາມາດຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບເລື່ອງຄວາມກຽດຊັງ.
ຂໍ້ຈໍາກັດຂອງ chess: ເມື່ອກະດານບໍ່ພຽງພໍ
ເຖິງວ່າຈະມີທ່າແຮງຂອງມັນ, chess ບໍ່ແມ່ນ panacea. ໃນການປະທະກັນຢ່າງເລິກເຊິ່ງເທົ່າກັບ Israel-Palestine, ບ່ອນທີ່ບາດແຜທາງປະຫວັດສາດແລະຄວາມບໍ່ຍຸດຕິທໍາທາງໂຄງສ້າງຍັງຄົງຢູ່, ເກມບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂບັນຫາທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການແກ້ໄຂທາງດ້ານການເມືອງ. ນັກວິຈານໂຄງການເຫຼົ່ານີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ, ດີທີ່ສຸດ, chess ສະຫນອງການພັກຜ່ອນຊົ່ວຄາວ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ແກ້ໄຂສາເຫດຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງ: ອາຊີບ, ການຕັ້ງຖິ່ນຖານ, ການປິດລ້ອມເຂດກາຊາ ຫຼືການຂາດລັດປາແລັດສະໄຕນ໌.
ຕົວຢ່າງທີ່ເປັນຕົວຢ່າງແມ່ນຂອງ ເດັກນ້ອຍ, ເດັກຍິງຊາວປາແລັດສະໄຕ 12 ປີທີ່ລາວໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນການແຂ່ງຂັນໃນ Haifa. ເຖິງແມ່ນວ່າລາວມັກຫຼີ້ນກັບເດັກນ້ອຍຊາວອິດສະລາແອນ, ກັບຄືນບ້ານໄປສູນອົບພະຍົບໃນ West Bank, ຄວາມເປັນຈິງໄດ້ຕີນາງຢ່າງໜັກ: ພໍ່ຂອງລາວໄດ້ຖືກກອງທັບອິສຣາແອລກັກຕົວໂດຍບໍ່ມີຂໍ້ກ່າວຫາ, ແລະອ້າຍຂອງລາວໄດ້ຮັບບາດເຈັບໃນການປະທ້ວງ. “ຊະນະໃນໝາກຮຸກແມ່ນຫຍັງ ຖ້າຂ້ອຍບໍ່ສາມາດຊະນະຊີວິດໄດ້??”, ລາວຖາມແມ່ຂອງລາວ. ປະຈັກພະຍານນີ້ສະທ້ອນເຖິງຄວາມຈິງທີ່ບໍ່ສະບາຍ: chess ສາມາດສອນແນວຄິດຍຸດທະສາດ, ແຕ່ມັນບໍ່ສາມາດປ່ຽນແປງກົດລະບຽບຂອງເກມການເມືອງໄດ້, ສໍາລັບຈໍານວນຫຼາຍ, ມັນ rigged ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ມີຄວາມສ່ຽງທີ່ໂຄງການເຫຼົ່ານີ້ຈະຖືກຂູດຮີດ. ລັດຖະບານຫຼືຜູ້ໃຫ້ທຶນລະຫວ່າງປະເທດສາມາດໃຊ້ພວກມັນເພື່ອສະແດງຮູບພາບຂອງ “paz” ໂດຍບໍ່ມີການສັນຍາກັບການປ່ຽນແປງທີ່ແທ້ຈິງ. ໃນ 2019, ບົດລາຍງານຂອງ ກຸ່ມປົກປ້ອງສິດທິມະນຸດ ຕຳໜິຕິຕຽນອົງການ NGO ຈໍານວນນຶ່ງ ໃນການຈັດຕັ້ງການພົບປະລະຫວ່າງເດັກນ້ອຍ Israel ແລະ Palestinian ໃນຂະນະທີ່ບໍ່ສົນໃຈການລະເມີດສິດທິມະນຸດຢູ່ໃນດິນແດນທີ່ຖືກຍຶດຄອງ.. “ທ່ານບໍ່ສາມາດເວົ້າເຖິງສັນຕິພາບໃນເວລາທີ່ມີເດັກນ້ອຍ Palestinian ທີ່ບໍ່ສາມາດໄປໂຮງຮຽນເນື່ອງຈາກວ່າມີດ່ານກວດກາ”, ນັກເຄື່ອນໄຫວຄົນນຶ່ງກ່າວເຕືອນ.
ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າ chess ຄວນໄດ້ຮັບການປະຖິ້ມໄວ້, ແຕ່ຕ້ອງໃຫ້ສົມບູນດ້ວຍການກະທຳຢ່າງຈິງຈັງ. ບາງອົງການຈັດຕັ້ງ, ເປັນ ນັກຮົບເພື່ອສັນຕິພາບ, ພວກເຂົາເຈົ້າສົມທົບການຫມາກຮຸກກັບການໂຄສະນາສົ່ງເສີມທາງດ້ານການເມືອງ, ການນໍາໃຊ້ເລື່ອງຂອງເດັກນ້ອຍເພື່ອຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີການປ່ຽນແປງນະໂຍບາຍອາຊີບ. ອື່ນໆ, ເປັນ ມືໃນມື, ພວກເຂົາເຈົ້າປະສົມປະສານຫມາກຮຸກເຂົ້າໄປໃນໂຮງຮຽນສອງພາສາທີ່ Israelis ແລະ Palestinians ສຶກສາຮ່ວມກັນ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການຢູ່ຮ່ວມກັນເປັນໄປໄດ້ເມື່ອມີຄວາມຕັ້ງໃຈທາງດ້ານການເມືອງ.
ໝາກຮຸກ, ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນເຄື່ອງມືທີ່ມີປະສິດທິພາບ, ແຕ່ຈໍາກັດ. ຄຸນຄ່າທີ່ແທ້ຈິງຂອງມັນແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມສາມາດທີ່ຈະຫວ່ານແກ່ນຂອງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈໃນຄົນລຸ້ນຫນຸ່ມ., ແຕ່ເມັດພືດເຫຼົ່ານີ້ຈະຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງພຽງແຕ່ຖ້າພົບດິນທີ່ອຸດົມສົມບູນ. ໃນຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ທຸກໆທ່າທາງຂອງຄວາມສະຫງົບແມ່ນພົບກັບຄວາມສົງໄສ, chess ໃຫ້ຄວາມຫວັງເລັກນ້ອຍ: ຫນຶ່ງທີ່, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນຊ່ວງເວລາທີ່ມືດມົວທີ່ສຸດ, ມີຫ້ອງທີ່ຈະຍ້າຍສິ້ນແລະການປ່ຽນແປງຫຼັກສູດຂອງເກມໄດ້.
ບົດສະຫຼຸບ: checkmate ຂອງ hate ໄດ້
Chess ໃນເວລາທີ່ມີຄວາມຂັດແຍ່ງບໍ່ແມ່ນການແກ້ໄຂ magic, ແຕ່ເປັນການປຽບທຽບທີ່ມີອໍານາດສໍາລັບຄວາມສະຫງົບສຸກ: ເກມທີ່ກົດລະບຽບຈະແຈ້ງ, ທຸກໆການເຄື່ອນໄຫວມີຜົນສະທ້ອນ ແລະຢູ່ໃສ, ໃນທີ່ສຸດ, ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນແມ່ນບໍ່ພຽງແຕ່ຈະຊະນະ, ແຕ່ຫຼິ້ນກັບກຽດສັກສີ. ຕະຫຼອດບົດຄວາມນີ້, ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນວິທີການເດັກນ້ອຍ Israeli ແລະ Palestinian, ແຍກອອກໂດຍຝາທາງກາຍແລະການເທື່ອເນື່ອງຈາກຄວາມກຽດຊັງ, ພວກເຂົາເຈົ້າຊອກຫາພື້ນທີ່ຢູ່ໃນກະດານທີ່ພວກເຂົາສາມາດເປັນແບບນັ້ນ: ເດັກນ້ອຍ. ບໍ່ແມ່ນທະຫານ, ບໍ່ແມ່ນຜູ້ເຄາະຮ້າຍ, ບໍ່ແມ່ນສັນຍາລັກຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເລືອກ, ແຕ່ນັກຍຸດທະສາດ, rivals ແລະ, ບາງຄັ້ງ, ເພື່ອນ.
ແນວໃດກໍ່ຕາມ, chess ຍັງເຕືອນພວກເຮົາກ່ຽວກັບຂອບເຂດຈໍາກັດຂອງມັນ. ບໍ່ສາມາດຢຸດລູກປືນໄດ້, ຫຼືທຳລາຍກຳແພງ, ແລະບໍ່ໃຫ້ຄືນແຜ່ນດິນໃຫ້ຜູ້ທີ່ສູນເສຍໄປ. ພະລັງຂອງມັນຢູ່ໃນສິ່ງທີ່ລະອຽດອ່ອນກວ່າ: ຄວາມສາມາດໃນການ humanize ອື່ນໆ. ເມື່ອເດັກນ້ອຍຊາວປາແລັດສະໄຕ ແລະເດັກນ້ອຍຊາວອິດສະຣາແອນ ນັ່ງຢູ່ຕໍ່ໜ້າກະດານ, ພວກເຂົາຢຸດເຊົາການເປັນສັດຕູທີ່ຈະກາຍເປັນສອງຄົນທີ່ມີຄວາມປາຖະຫນາດຽວກັນທີ່ຈະຊະນະ., ຄວາມອຸກອັ່ງຄືກັນເມື່ອປະເຊີນກັບຄວາມຜິດພາດ ແລະຄວາມສຸກຄືກັນເມື່ອປະເຊີນກັບການຫຼິ້ນທີ່ສະຫຼາດ. ໃນສະພາບການທີ່ dehumanization ເປັນເຄື່ອງມືຂອງສົງຄາມ, ການກະທໍາທີ່ງ່າຍດາຍນີ້ແມ່ນການປະຕິວັດ.
ແຕ່ບົດຮຽນທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດທີ່ຫມາກຮຸກໃບແມ່ນວ່າຄວາມສະຫງົບບໍ່ແມ່ນຈຸດຫມາຍປາຍທາງ, ແຕ່ຂະບວນການ. ທຸກເກມແມ່ນໂອກາດທີ່ຈະຝຶກຄວາມອົດທົນ, ການເຈລະຈາແລະເຄົາລົບ, ທັກສະນັ້ນ, ຖ້າພວກເຂົາເຕີບໃຫຍ່, ສາມາດຂ້າມກະດານ. ສິ່ງທ້າທາຍໃນປັດຈຸບັນແມ່ນການຂະຫຍາຍປະສົບການເຫຼົ່ານີ້ໂດຍບໍ່ສູນເສຍຄວາມສໍາຄັນຂອງມັນ, ປະສົມປະສານໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເຂົ້າໄປໃນລະບົບການສຶກສາແລະນະໂຍບາຍສາທາລະນະທີ່ຈັດລໍາດັບຄວາມສໍາຄັນຂອງການຢູ່ຮ່ວມກັນຫຼາຍກວ່າການແບ່ງສ່ວນ. ດັ່ງທີ່ Grandmaster Garry Kasparov ເວົ້າ: “Chess ແມ່ນຊີວິດຢູ່ໃນຂະຫນາດນ້ອຍ”. ໃນອິສຣາແອລ ແລະປາແລັດສະໄຕ, ບ່ອນທີ່ຊີວິດຖືກຫມາຍໂດຍການຂັດແຍ້ງ, chess ສະເຫນີຂະຫນາດນ້ອຍຂອງສິ່ງທີ່ອາດຈະເປັນ: ເກມທີ່ທຸກຄົນມີໂອກາດຄືກັນ, ບ່ອນທີ່ກົດລະບຽບແມ່ນຍຸດຕິທໍາແລະບ່ອນໃດ, ໃນທີ່ສຸດ, ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນບໍ່ແມ່ນຜູ້ທີ່ຊະນະ, ແຕ່ມັນໄດ້ຖືກຫຼິ້ນແນວໃດ.
ບາງທີ, ດັ່ງນັ້ນ, checkmate ທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ແມ່ນຕໍ່ກັບ rival ໄດ້, ແຕ່ຕໍ່ຕ້ານຄວາມກຽດຊັງ. ແລະໃນເກມນັ້ນ, ເດັກນ້ອຍທຸກຄົນທີ່ເລືອກທີ່ຈະຍ້າຍຊິ້ນສ່ວນແທນທີ່ຈະສ້າງກໍາແພງແມ່ນຊະນະ..
