Gwyddbwyll ac athroniaeth: y bwrdd fel drych o'r byd

gwyddbwyll, mwy na dim ond gêm strategaeth, wedi bod ers canrifoedd yn ddrych y mae athronwyr, mae meddylwyr ac arweinwyr wedi adlewyrchu eu gweledigaethau o'r byd. O'r hen amser i foderniaeth, ffigyrau fel Marcus Aurelius, Benjamin Franklin, Vladimir Lenin neu Jorge Luis Borges wedi dod o hyd ar y bwrdd 64 blychau trosiad pwerus i ddeall bywyd, y pŵer, rhyfel a hyd yn oed y cyflwr dynol. Pam mae gêm hynafol wedi swyno meddyliau mor amrywiol? Mae'r ateb yn gorwedd nid yn unig yn ei gymhlethdod technegol, ond yn ei allu i gyddwyso, mewn symudiadau manwl gywir a rheolau digyfnewid, cyfyng-gyngor sylfaenol bodolaeth: ewyllys rydd yn erbyn penderfyniaeth, moeseg mewn cystadleuaeth, siawns yn erbyn cyfrifiad, a'r chwilio am drefn mewn anhrefn.

Mae'r erthygl hon yn archwilio sut y daeth gwyddbwyll yn labordy athronyddol, lle roedd meddylwyr o wahanol gyfnodau yn taflunio eu damcaniaethau ar gymdeithas, gwleidyddiaeth a'r meddwl. Byddwn yn dadansoddi nid yn unig y syniadau a gododd o'r cysylltiad hwn, ond hefyd y gwrthddywediadau a ddatguddir ganddo: A yw gwyddbwyll yn fodel o resymoldeb pur neu, i'r gwrthwyneb, trap sy'n symleiddio realiti? A all gêm ddysgu rhywbeth i ni am ryddid dynol, neu ai rhith o reolaeth yn unig ydyw? Trwy enghreifftiau hanesyddol a myfyrdodau cyfoes, byddwn yn datrys pam fod y bwrdd yn parhau, i lawer, y lleoliad perffaith i feddwl am y byd.

Gwyddbwyll fel drych rhyfel a grym

Mae'r cysylltiad rhwng gwyddbwyll a rhyfel bron mor hen â'r gêm ei hun. Yn tarddu o India yn y 6g o dan yr enw Chatranga —sy'n golygu “pedair adran” mewn cyfeiriad at unedau milwrol y cyfnod—, ganwyd gwyddbwyll fel efelychiad brwydr. Fodd bynnag, Fe wnaeth ei esblygiad ym Mhersia ac Ewrop ei drawsnewid yn rhywbeth mwy nag ymarfer tactegol: daeth a symbol o drefn wleidyddol. Yn yr Oesoedd Canol, Er enghraifft, traethodau gwyddbwyll fel llyfr gemau (1283) o Alfonso X y Doeth nid yn unig a ddysgodd y rheolau, ond yn hytrach fe wnaethon nhw gyflwyno'r bwrdd fel microcosm lle roedd pob darn yn cynrychioli dosbarth cymdeithasol.: y brenin, yr uchelwyr, y clerigwyr a'r bobl.

Ond yn y Dadeni pan gafodd gwyddbwyll ddimensiwn athronyddol dyfnach.. Niccolo Maquiavelo, mewn Y Tywysog (1532), Cymharodd y llywodraeth â gêm o wyddbwyll, lle roedd llwyddiant yn dibynnu ar ragweld symudiadau'r gwrthwynebydd ac addasu i'r amgylchiadau. Ar gyfer Machiavelli, nid gêm yn unig oedd gwyddbwyll, ond un gwers realpolitik: roedd yn rhaid i foesoldeb confensiynol ildio i effeithiolrwydd strategol. Roedd y syniad hwn yn atseinio gan feddylwyr diweddarach, fel Thomas Hobbes, pwy ym Lefiathan (1651) disgrifio bywyd dynol fel a “rhyfel pawb yn erbyn pawb”, trosiad sy'n dwyn i gof y frwydr gyson dros reolaeth canol y bwrdd.

Yn yr 20fed ganrif, daeth gwyddbwyll hyd yn oed yn fwy cysylltiedig â geopolitics. Vladimir Lenin, chwaraewr angerddol, Gwelais yn y gêm gynrychiolaeth o frwydr y dosbarth: y proletariat (y pawns) gorfod symud ymlaen mewn modd trefnus i ddymchwel y bourgeoisie (y brenin). Hyd yn oed yn ystod y Rhyfel Oer, daeth gwyddbwyll a maes brwydr symbolaidd rhwng yr Unol Daleithiau a'r Undeb Sofietaidd, gyda ffigurau fel Bobby Fischer ac Anatoli Karpov yn ymgorffori cystadleuaeth ideolegol. Fel yr ysgrifenodd yr athraw mawr Garry Kasparov: “Rhyfel bychan yw gwyddbwyll, ond y mae hefyd yn dangnefedd yn y man, oherwydd mae'n dysgu bod rheolau i'w parchu hyd yn oed yn y gwrthdaro ffyrnig”.

Y meddwl dynol o dan y microsgop: gwyddbwyll a seicoleg

Os yw gwyddbwyll wedi gwasanaethu i ddeall pŵer, Mae hefyd wedi bod yn arf allweddol ar gyfer archwilio terfynau'r meddwl dynol.. Ar ddechrau'r 20fed ganrif, y seicolegydd Alfred Binet —sy'n adnabyddus am ddatblygu'r prawf cudd-wybodaeth cyntaf—astudiodd chwaraewyr gwyddbwyll i ddadansoddi sut y dylanwadodd cof a chanfyddiad ar eu chwarae. Darganfu Binet fod athrawon nid yn unig yn cyfrifo mwy o symudiadau na dechreuwyr, ond gwelsant y bwrdd yn wahanol: roedden nhw'n gweld patrymau, nid darnau unigol. Gosododd y canfyddiad hwn y sylfaen ar gyfer deall y gwybyddiaeth arbenigol, cysyniad y byddai seicoleg wybyddol yn ei gymhwyso yn ddiweddarach.

Ond datgelodd gwyddbwyll hefyd y smotiau dall o resymoldeb dynol. Yn 1946, yr athronydd a'r mathemategydd Norbert Wiener, tad seiberneteg, cymharu ymennydd chwaraewr gwyddbwyll â system adborth, lle mae pob penderfyniad yn seiliedig ar werthusiad cyson o risgiau a gwobrau. Fodd bynnag, Rhybuddiodd Wiener hynny, yn wahanol i beiriant, mae bodau dynol yn agored i dueddiadau emosiynol: yr ofn o golli, gall gorhyder neu barlys dadansoddi gymylu ein barn. Datblygwyd y syniad hwn yn ddiweddarach gan Daniel Kahneman, Gwobr Nobel mewn Economeg, pwy ym Meddyliwch yn gyflym, meddwl yn araf (2011) dangos sut mae hyd yn oed y chwaraewyr gorau yn syrthio i drapiau gwybyddol, fel ef effaith angori (rhoi gormod o bwys ar y wybodaeth gyntaf a dderbyniwyd) neu'r gogwydd cadarnhad (edrych yn unig am yr hyn sy'n cadarnhau ein damcaniaethau).

gwyddbwyll, felly, Nid gêm o resymeg bur yn unig mohoni, ond a labordy o afresymoldeb dynol. Fel yr ysgrifennodd yr awdwr o'r Ariannin Jorge Luis Borges yn ei gerdd Gwyddbwyll: “Mae Duw yn symud y chwaraewr, a hwn, y darn. / Beth Duw tu ôl i Dduw mae'r plot yn dechrau / o lwch ac amser a chwsg a gofidiau?”. Cwestiwn Borges—pwy sy'n rheoli'r darnau mewn gwirionedd?— yn adlewyrchu'r tensiwn rhwng penderfyniaeth ac ewyllys rydd, dadl y mae gwyddbwyll wedi ei thanio ers canrifoedd.

Gwyddbwyll fel trosiad am fywyd: o Marcus Aurelius i Benjamin Franklin

Tra bod rhai athronwyr yn defnyddio gwyddbwyll i ddadansoddi pŵer neu'r meddwl, roedd eraill yn ei weld fel a trosiad dirfodol. Yn Rhufain hynafol, yr ymerawdwr a stoic Marcus Aurelius Cymharodd fywyd â gêm lle mae'n rhaid derbyn pob symudiad yn gyfartal. Yn eu Myfyrdodau, ysgrifennodd: “Mae bywyd fel gêm o wyddbwyll: nid ennill yw'r hyn sy'n bwysig, ond chwarae yn dda”. Am y Stoiciaid, Dysgodd gwyddbwyll mai dim ond rheolaeth sy'n bodoli dros ein gweithredoedd, ddim am y canlyniadau. Mae'r syniad hwn yn atseinio mewn athroniaeth fodern, yn enwedig yn y dirfodolaeth, lle mae awduron yn hoffi Jean-Paul Sartre gwelsant yn y gêm gynrychioliad o'r ing rhyddid: Mae pob symudiad yn ddewis sy'n diffinio ein tynged, ond mae hefyd yn ein hwynebu ni â chyfrifoldeb ein penderfyniadau.

Yn y 18fed ganrif, Benjamin Franklin cymryd y trosiad hwn un cam ymhellach. Yn ei draethawd Moesau Gwyddbwyll (1786), Dadleuodd Franklin nad hobi yn unig oedd gwyddbwyll, ond un ysgol o rinweddau. Yn ôl iddo, dysgodd y gêm:

• Y rhagolwg: rhagweld canlyniadau gweithredoedd.
• Yr amgylchiad: dadansoddi'r holl opsiynau cyn penderfynu.
• Y rhybudd: peidiwch â gweithredu ar ysgogiad.
• Y dyfalwch: peidio ildio yn wyneb adfyd.

I Franklin, gwyddbwyll oedd a microcosm o fywyd gwâr, lle gallai'r gystadleuaeth fod yn ffyrnig, ond bob amser o fewn fframwaith o barch y naill at y llall. Roedd y weledigaeth optimistaidd hon yn cyferbynnu â gweledigaeth meddylwyr eraill, fel Arthur Schopenhauer, pwy ym Y byd fel ewyllys a chynrychiolaeth (1818) gwelodd yn y gêm amlygiad o gwrthdaro tragwyddol sy'n diffinio bodolaeth: “Mae bywyd fel gêm o wyddbwyll lle, yn y diwedd, dychwelir pob rhan i'r blwch”.

Y paradocs, felly, mae'n glir: gall gwyddbwyll fod yn ddau a model archeb fel a trosiad anhrefn. i rai, Mae'n adlewyrchiad o resymoldeb dynol; i eraill, prawf o'ch terfynau. Y peth hynod ddiddorol yw bod y ddwy weledigaeth yn cydfodoli ar yr un bwrdd.

A all gwyddbwyll ddysgu rhywbeth i ni am ryddid?

Un o'r cwestiynau mwyaf diddorol y mae gwyddbwyll yn ei godi yw a, mewn system o reolau sefydlog a symudiadau rhagweladwy, mae lle i rhyddid. Prima facie, y gêm yn ymddangos fel enghraifft berffaith o penderfyniaeth: mae gan bob darn set gyfyngedig o symudiadau, a'r dramâu cryfaf fel rheol yw y rhai sydd yn dilyn egwyddorion sefydledig (rheoli'r ganolfan, datblygu'r rhannau, amddiffyn y brenin). Fodd bynnag, Mae hanes gwyddbwyll yn llawn gemau sy'n herio'r rhesymeg hon., lle mae creadigrwydd a greddf yn torri â'r disgwyl. Yr athraw gwych Mikhail Tal, Er enghraifft, yr oedd yn enwog am ei aberthau “afresymegol” beth, yn erbyn pob drwg, arwain at fuddugoliaeth. Onid yw y symudiadau hyn yn ffurf ar rhyddid o fewn y rheolau?

Mae'r tensiwn hwn rhwng strwythur a chreadigedd wedi'i archwilio gan athronwyr fel Ludwig Wittgenstein, pwy ym Ymchwiliadau athronyddol (1953) cymharu iaith â gêm y gellir ailddehongli ei rheolau. Ar gyfer Wittgenstein, Mae gwyddbwyll yn dangos nad yw rhyddid yn ymwneud â thorri'r rheolau, ond yn chwarae gyda nhw. Mae'r syniad hwn yn cysylltu â'r cysyniad o asiantaeth ddynol mewn athroniaeth gyfoes: hyd yn oed mewn system gaeedig, Gall unigolion ddod o hyd i ffyrdd o ymarfer eu hewyllys.

Ond mae yna dro eironig: po fwyaf y byddwch yn meistroli gwyddbwyll, po fwyaf y datguddir ei natur rhithiwr. Peiriannau deallusrwydd artiffisial fel Pysgod stoc o AlffaZero wedi dangos hynny, ar y lefel uchaf, mae'r gêm yn dibynnu ar batrymau mathemategol. Mae hyn yn codi cwestiwn lletchwith.: Os gall hyd yn oed creadigrwydd dynol yn cael ei ailadrodd gan algorithmau, lle mae rhyddid? gwyddbwyll, felly, yn dod yn a drych y cyflwr dynol: rydym yn rhydd o fewn terfynau, Ond mae'r terfynau hynny'n gulach nag yr ydym ni'n meddwl.

Fel yr ysgrifenodd yr athronydd Byung-Chul Han mewn Y gymdeithas flinder (2010), Rydym yn byw mewn oes sydd ag obsesiwn ag optimeiddio a pherfformiad, lle mae hyd yn oed hamdden yn dod yn a tasg gynhyrchiol. gwyddbwyll, yn y cyd-destun hwn, Mae'n ein hatgoffa nad yw gwir ryddid mewn ennill, ond yn chwarae i chwarae. Efallai dyna pam, er gwaethaf ei anhyblygrwydd, yn parhau i swyno'r rhai sy'n chwilio am rywbeth mwy na buddugoliaeth yn eu blychau: ffordd o ddeall y byd.